簡單談一下卦象。我們先看周易頭兩卦，乾卦和坤卦，篇幅所限只講幾個卦象，以便於大家理解中國《易經》對中國文化的影響，不管是有利的還是不利的影響。
乾卦和坤卦後來在《易傳》中，乾卦代表天，代表陽。坤卦代表地代表陰。到孔子時代以後，天尊地卑、男尊女卑這兩卦出現了重大分化。可是大家看一下它的卦辭，這兩卦最初它只是早年算卦的一個佔筮記錄，所以它早年沒有吉兇之別。
我們看一下它的卦辭。乾卦卦辭這樣寫，說「乾，元亨利貞」，「元」就是元初、奠基，「亨」就是亨通。「利貞」就是算卦結果有利、主利。也就是一個吉卦。
大家再看坤卦，它的卦辭，《易經》上是這樣寫的：說「坤，元亨。」，跟乾卦一模一樣。然後接著說一段話說，「利牝（pin）馬，之貞」，也就是算這一卦，是為了一個賣馬的人去賣母馬。
如果賣馬的人去賣母馬，有利。說「君子有攸往，先迷，後得」，說你賣馬走得很遠，你有一個很遠的路程，但是你先會失去生意，找不見市場，以後你會有所收穫。「主利」。這也是一個吉卦。
「西南得朋，東北喪朋。」在甲骨文裡「朋」就是一串貨幣，說你在西南這個地方賣馬，由於那個地方人的購買能力強，你能賺錢。「東北喪朋」說東北地方人的購買能力差，那個地方可能本身也產馬，所以你到那個地方賣馬你賺不了錢。然後「安貞吉」，說你得這一卦總體是安的是好的，卦象是吉利的。
請大家注意它的卦辭。乾卦和坤卦基本上都是吉利之卦，並沒有尊卑兇吉的差別，但隨後發生分化。到周代後期春秋時代孔子作出禮制文化，把它原來的佔筮記錄另作禮學的解釋，於是就有了這兇吉不同的另外的分辨和解釋。
於是孔子講天尊地卑，《易》的《彖傳》，也就是兩漢時代的人物在作《傳》的時候就講「大哉乾元，萬物資始，乃統天。」把乾掛標在非常重要的地位。然後「至哉坤元，萬物資生，乃順承天。」，也就是坤卦順承乾卦的一個卑微地位。
大家注意，這都是後人隨著社會形勢改變，對它的另外的變態的解釋。
舉個例子，老子代表的是氏族部落文化商代文化，它推崇人類小國寡民的那個時代，代表人類母系始祖社會的思想。因此老子跟孔子對男尊女卑，天尊地卑的解釋剛好相反。
大家看老子怎麼講？老子講「無，名天地之始；有，名萬物之母。」請注意「始」這個字和「母」這個字都是代表女性，也就是陰反而佔據優勢。老子又講，「穀神不死，是謂玄牝（pin），玄牝之門，是謂天地根。」這是對道的最高讚許。
說這一段是想說明什麼？是想說明後人對《易經》的解釋，對天尊地卑、男尊女卑的解釋，隨時代的不同而不同，隨時代生存結構和生存形勢的變化而變化。因此大家注意，《易經》後來的哲理解說，也就是《易經》傳的部分，跟《易經》最初作為佔筮記錄的含義大相異趣。
我們下面再看既濟卦。何謂既濟卦？在六十四卦中，最後兩卦就是這兩卦。所謂「既濟」就是完成的意思，所謂「未濟」就是未完成的意思。第六十三卦叫既濟卦，大家看這一卦，它當年的卦辭也就是算卦的卦辭，叫「亨」，通達；「小利貞」就是算卦的結果，小吉小利。「初吉終亂」，最初是有利的，最終是不利的。這叫既濟卦。
大家再看未濟，也叫火水未濟。上面是一個離卦，底下是一個坎卦，它的卦辭是這樣的，說「亨」，也就是貫通。然後「小狐汔濟」，說一隻小狐狸要越過山東的濟水，「濡其尾，無攸利」，說把小狐狸的尾巴打溼了，小狐狸最終沒有過了濟水，所以這一卦不利。
這一卦叫既濟，就是完成的意思。到六十四卦，最後一卦叫未濟，說沒有完成。然後又從第一卦乾卦開始進行循環。
大家懂了嗎？這叫周。老子講「周行不殆」。也就是中國易經，由於它一開始建立的就是辯證思維，所以它是一個圓形的運行方式。圓形循環的這麼一個思維模型，是典型的辯證思維模型，到最後一卦，它講又沒有完成，於是又從首卦開始重新運行。這個辯證思維方式貫通中國整個哲理系統。
所以中國古代從老子到後世所有文人不斷地講，下面這些話，叫「周而復始」、「周行不殆」。《易經·斷辭》中講，「日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息。」它說太陽走到中間就一定會偏西落下，月亮最圓滿的時候，一定是月亮開始逐步要從盈到虧的開端。它說天地不斷轉換，「與時消息」，隨著時間而消長，它又講「一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通。」，這是《易經·繫辭》中的話。又講「易窮則變，變則通，通則久。」大家看，這都是典型的辯證論證方式，它構成中國基本思維模型和基本宇宙觀，都受到《易經》卦象循環的影響。
我們下面看兩個很有名（的卦），叫泰卦和否卦。泰卦和否卦後來被引申出非常複雜的涵義。我們看看《彖傳》中所說的話，它說泰卦是這樣說的，說「天地交而萬物通也；上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。」這段話什麼意思呢？
它說你如果得到這一卦，「天地交而萬物通」，自然界都會很順利，「上下交而其志同」，君臣之間關係通達。然後「內陽而外陰，內健而外順」，內裡很有原則，外裡很圓滑。「內君子而外小人」，內裡是一個剛健的君子，外面表現出很平和的日常狀態。「君子道長，小人道消」，這是泰卦。
大家再看否卦，我不講它的卦辭，我只講它的《彖》部分的表述：它講「天地不交，而萬物不通也；上下不交，而天下無邦也。」也就是君臣民之間不通，政不通人不和，國家都要崩潰。「內陰而外陽，內柔而外剛」，內裡很陰柔、很陰險，表面上表現得很像個人模人樣，「內小人而外君子，小人道長，君子道消也。」這兩卦早期實際上只是一個算卦的卦辭，但它到了兩漢時候做成傳，做成自然人際關係的哲理表達，卻判然有別。
大家注意這個時候，它的陰陽卦，也就是乾卦和坤卦，上下的這個乾坤變化已經代表了非常多的含義，它居然可以分別代表天和地、內和外、剛和柔、君子和小人。而且大家注意，它的下面的內卦是優勢卦，它的上面的陰卦、外卦是弱勢卦。
所以內卦是泰卦，內卦代表君子。而否卦，內卦代表小人，也就是下位卦，不具優勢。請大家注意，隨後的情形會為之一變。我們再往後看，我在這裡首先想讓大家明白，到兩漢戰國以後，中國早年《易》作為算卦的卦辭或者爻辭，已經通達為一種變態的複雜的非常廣泛的其他解釋。而且這些解釋引申的那些原則和它的邏輯關係混亂。
我們下面再看。我在這裡講這麼幾個卦，大家先看鼎卦，大家注意這一卦為什麼叫鼎卦？其實這個卦的名字叫火風鼎，它上面的卦象是離卦，代表火，下面的卦象是巽卦，代表風，我在前面講過，所以叫火風鼎。大家注意它為什麼叫鼎卦？是因為這個卦象本身就是一個非常具象的鼎的樣子。大家看，古代的銅鼎上面是一個是煮東西的釜，下面有三條腿，然後在底下扇風燒火。
大家看鼎卦，它上面是一個離卦代表釜的部分，加熱集中熱量的部分。下面一個巽卦，而且巽卦下面兩個陰爻，剛好像鼎的三腿的具象描寫，所以下面煽風點火，熱量集中在上面煮肉。所以它是一個非常具象的卦象。
你算卦得到這一卦，它會說，「五味雜陳，一鼎調和」。意思是說，你在這個鍋裡面填入了肉、香料、鹽、水，亂七八糟的東西，你最初嘗不是味道，你慢慢拿火候燒它，最後會出一鍋香噴噴的肉。
它告訴你最初是很亂的，你是分不清吉兇的，你得慢慢的熬時間熬火候，最終得出一個吉卦。這完全是具象類比推導關係。
我們再看，這一卦叫鹹卦，也叫澤山鹹，澤上面是個兌卦，代表澤。下面是個艮卦，代表山。既然叫澤山鹹，我們應該想像代表水、代表山，可這一卦為什麼叫鹹卦呢？「鹹」是什麼意思？在這裡它已經不是那個「鹹陽」的「鹹」的含義了，它在字形上和「感」這個詞非常像，「感情」的「感」，就是在鹹的下面加一個心，所以這個地方的「鹹」是「感「的通假。
它的卦突然變了，上面這個澤上面這個兌卦不代表澤了。在這個地方代表少女。下面的這個艮卦不代表山了，在這個地方代表少男，表達為少男追少女。因為少男追少女是一個合理的符合中國觀念的一個組配關係，因此稱之為正常的艮卦。
大家再看，這一卦叫蠱。蠱卦叫山風蠱，上面是一個艮卦代表山，下面是一個巽卦代表風。它為什麼是「蠱惑人心」的「蠱」？「蠱」在中國古代是一種毒蟲，它可以侵入人的神經系統，使人神經離亂，精神失常。這叫「蠱」。大家注意這一卦在這個地方，艮卦不代表山，代表少男，巽卦突然也不代表風了，在這個地方代表長女。
因此這一卦是長女追少男。由於中國古代認為男人年齡大追年輕的女人正常，一個老女人追年輕的男人是蠱惑人心，因此這一卦叫蠱卦。
大家再看，這一卦叫漸卦，叫風山漸。它上面是一個巽卦，本來代表風，下面是一個艮卦，本來代表山。按前面的講法，這一卦應該是少男追長女。是不是這樣？可它突然又轉回來了，上面的巽卦就代表風，它下面的艮卦就代表山。這一卦的解釋是「山中有木，風吹林成」之謂。它又轉回來了，你完全不知道是怎麼回事。
而且大家注意，在鹹卦和蠱卦中，上位卦是優勢卦，下位卦是劣勢卦，下位追上位，跟前面講的泰卦和否卦，它的內外上下關係又顛倒了。我想說明什麼？我想說明中國的《易經》在中古時代以後不斷層累，以至於各個符號的指謂已經沒有了針對性，它竟然可以任意指謂、任意替代。
發展到唐宋以後，易學家籤名開始用卦象表示名字，易學已經把卦象複雜到這樣的程度，上萬中國字都可以歸在這六十四卦象中。
要知道人類的任何符號是必須有明確針對性的，你用的任何一個詞一句話，你首先必須定義，然後才能討論，思想才會清晰，否則永遠無從知悉你的思想內涵。
概括言之，易經是華夏文明的奠基者，易經的發展脈絡表達著人類不同時代的生存狀態，後世的層累延展造成了解釋的隨意性和任意性，從而造成嚴重的思想混亂。