世間都說「知足常樂」，反之，不知足則常苦。《佛遺教經》講「汝等比丘，若欲脫諸苦惱，當觀知足。知足之法，即是富樂安隱之處。」要想脫離苦楚煩惱，「當觀知足」，知足之法，就是離苦之法，是我們內心富足、安全、安穩之法。真正的貧窮不是沒有錢，而是心靈貧窮。心不滿足才是真正的貧窮，此與財富的多寡並無直接關係。
「知足之人，雖臥地上猶為安樂；不知足者，雖處天堂，亦不稱意。」「不知足者，雖富而貧；知足之人，雖貧而富。」「不知足者，常為五欲所牽，為知足者之所憐愍，是為知足。」在知足方面，大家所常知的就是孔子的學生顏回了。顏回的日常生活是一簞食、一瓢飲、在陋巷，人不堪其憂，而回不改其樂。人之所以為憂的，常常是衣食住行等物質生活條件，如《無量壽經》所說：
少長男女，共憂錢財；有無同然，憂思適等。屏營愁苦，累念積慮，為心走使，無有安時。有田憂田，有宅憂宅，牛馬六畜、奴婢錢財、衣食什物，復共憂之。重思累息，憂念愁怖。不管男女老小，都為衣食錢財而憂，沒有的希望有，有的希望更多，都在愁苦憂思當中。都以為苦，而顏回「樂在其中」。顏回樂的是什麼？是儒家的仁之道。
有道有志的人，就像在高空中飛翔的雄鷹，地面的一切對它都不能構成障礙。因為目光高遠，志向遼闊，雄鷹才能享受飛翔的快樂，而烏龜只能在泥地裡拖著尾巴艱難地遊來遊去。可見，知足常樂，在於內心有「道」的支撐。念佛人的「道」是什麼？是往生之道，是「南無阿彌陀佛」六字名號，念佛人若能滿足於此，安心於此，則內心自有富樂安穩。
《八大人覺經》說「多欲為苦」「生死疲勞，從貪慾起」。《佛遺教經》說：「汝等比丘，當知多欲之人，多求利故，苦惱亦多。」多欲之人，心逐於物，追逐五欲六塵的享受，若欲求不滿，則生煩惱，因心不在道，心念妄動故。而「少欲之人，無求無欲，則無此患。」因為「少欲之人，則無諂曲以求人意，亦復不為諸根所牽。」
少欲之人，心常在道，其所用心，自然不會在人情、是非、人事上耗用其心。不會去維護人情以滿足私利，也就不會妄心用事，被欲望牽著鼻子走。故「行少欲者，心則坦然，無所憂畏，觸事有餘，常無不足。有少欲者，則有涅槃。」欲望就是刀口上的那滴蜜，好似很甜，實則是苦，因有割舌喪命之險。
欲望能讓我們內心渾濁、身心不安，而少欲者，因心無所掛礙，故能坦坦然然。因為心無所希冀，自然也就無所恐懼擔憂。內心住於深法，自有法的功德利益滋潤，所以並不覺得有所不足，有所乏少。因為我們所處的是末法時代，是五濁惡世，我們無始劫以來的業力，無量無邊不可思議。
而娑婆世界的本質就是苦、空、無常、無我的，我們要想在這個世界追求無病、無難、無礙、無魔、易成、益我、順適、回報、利益、清名，這種種想法本身就是妄念，就是無法滿足的欲望，自然「多欲為苦」。這就要回到善導大師所講的「機深信」：決定深信自身現是罪惡生死凡夫，長劫以來，常沒常流轉，無有出離之緣。
罪惡生死凡夫在此苦、空、無常、無我的娑婆世界，還有什麼好追求的？真正的離苦之道，唯在往生極樂。世間除了生死，其他的都是擦傷。正如李元松所說：想追求無事，有生之年恐怕都不會有。既然一切追求都是徒勞，不如放下身心一切躁妄，但寶此「南無阿彌陀佛」稱名往生一行，則千足萬足，往生就行，自然也就知足而常樂了。