誦經念佛的人，命運為什麼會改變？
學佛不僅能夠得到智慧，學佛之後生命完全不同，哪怕只是念一句佛號功德就大得不得了，念佛獲益多多。
學佛以後會知道，人的命運是掌握在自己手中的，我們種下什麼因，就得什麼果。
因果從來不會欺騙眾生，惟人自欺，無視因果。到頭來，果報還是要自己承受的。
我們常聽到「業因」和「業果」這兩個詞，而「業」又是我們的身口意所造出來的，當產生結果的時候，就是業果。
為什麼誦經、拜懺、禮佛等等會改變我們的命運呢？是不是佛菩薩幫助我們處理了不好的因果了，然後幫助我們改變命運了呢？
當然不是！
佛教是教育，教育的根本目的就是要我們找到自性，得到解脫自在。遠離煩惱，出離輪迴，這是「離苦」。不起煩惱，獲得究竟的快樂，稱作「得樂」。學佛的過程就是一個認識煩惱，究竟解脫的過程。
煩惱的根源在於心，當心隨境轉的時候，煩惱隨之產生。
心怎麼會跟隨外境而轉呢？
這是習氣在作怪！
這個習氣就是深藏我們內心的多劫以來累積的「毒素」：貪、嗔、痴、慢、疑。這「五毒」不去除，我們就無法擺脫習氣對我們的束縛，就無法避免煩惱的產生，也就無法遠離痛苦。
所以，佛教的一切教育手段，說白了就是要改變我們的心，改變我們的習氣，讓我們從舊有的習氣中拔離出來，掙脫出來，回歸到正常的狀態。
佛法的修習是一個過程。佛法不是魔法，不是你今天念了一部什麼經，今天壞事就走了，好事就來了。如果有這種想法，那也是一種妄念。
人們平時幹壞事的時候，都知道會產生不好的結果，但是僥倖的心理不依然促使人們去做那些事。
如果善惡之報「立顯」的話，這個世界上就沒有「惡」了，因為再傻的人都知道作惡馬上會有報應，而報應是痛苦的。正是因為「從因到果」需要有成熟的時間。我們看不到這個果何時成熟，甚至僥倖的認為這個果不會成熟，所以才胡作非為，等到果報成熟的時候，才追悔莫及。這都是源自於內心的無明。
如果我們不希望「惡因產生惡果」是「立顯」的話，又憑什麼希望「善因產生善果」是「立顯」的呢？這不是自欺欺人嗎？
如果指望今天念一部《地藏經》或《金剛經》明天就能升官發財，自己求得的都能如意，這是不可能的。這樣想的人，無疑是在迷信佛教，是在把佛教當作硝酸甘油用。
人們常說，修佛就是修心，學佛就是學做人。那麼我們要修什麼樣的心呢？要修出離心、修慈悲心、平常心、精進心、布施心、忍辱心。
我們學習的榜樣就是佛菩薩，佛菩薩怎麼做，我們就跟隨他們怎麼做。這樣才能最終成就完美的人格，才能真正改變自己的命運。
所以古人才說：「學佛乃大丈夫事，非帝王將相所能為。」因為學佛之後的境界、氣派、胸襟與眾不同。
這種不同的境界從哪裡來呢？從宇宙本源而來，是道體上所產生的，自然而來的。因此，真悟道的人，智慧開發是無窮盡的，佛學的名辭叫做「無師智」，也叫「自然智」。是自己本有的智慧倉庫打開了，不是老師傳授給你的，是你自己固有的智慧爆發了，天上天下，無所不知。
要想有智慧，就多做法布施。我們做功德時可以發心讓眾生聽；還可以在河邊、路旁、樹林等地方，念觀音心咒、蓮師心咒、金剛薩埵心咒、阿彌陀佛聖號等，很多有形無形的眾生都能聽到，給眾生種善根，播下解脫的種子，與它們結上善緣，將來可以度化他們。
把佛法的力量傳給他們，如果能提起這樣的正念，有一種施捨的心態，就是法布施。心裡想：等我將來成佛的時候一定要度化他們。只要相信，就能跟眾生結善緣。
我們在因地發願了，機緣自然就會成熟，等你成佛就有了力量，一下子就能感化他們，他們也一定跟隨你。
我們都是流浪在外的孩子，最終還是要回歸宇宙的母體。宇宙間的能量本來就是圓滿的，根本不需要創造，我們依教奉行即可，這就是境界般若。
念佛法門是非常殊勝的，我們大部分眾生對參禪、學密、學教都不能行持，也沒有時間和緣分去堅持，所以釋迦摩尼佛才告訴我們這個行之有效的好辦法，來救拔我們。
這個法門至上、至下都可以念，這體現了阿彌陀佛的普度眾生的大慈悲願力，「十方三世佛，阿彌陀第一。」就是這個願力第一。
佛法的真諦是慈悲和空性，自淨其意，遠離一切相，當你每一次去念佛、誦經的時候就是一次精進，每一次精進就是在提高自己的智慧，這就是修智慧波羅蜜。這樣以六度波羅蜜修行佛法才是走正道，才能真正改變自己。也必然會改變命運。