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當那一天，耶穌從房子裡出來，坐在海邊。有許多人到祂那裡聚集，祂只得上船坐下，眾人都站在岸上。祂用比喻對他們講許多道理，說：「有一個撒種的出去撒種；撒的時候，有落在路旁的，飛鳥來吃盡了。有落在土淺石頭地上的，土既不深，發苗最快；日頭出來一曬，因為沒有根，就枯乾了。有落在荊棘裡的，荊棘長起來，把它擠住了。又有落在好土裡的，就結實，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。有耳［可聽］的，就應當聽。」
門徒進前來，問耶穌說：「對眾人講話，為什麼用比喻呢？」耶穌回答說：「因為天國的奧秘，只叫你們知道，不叫他們知道。凡有的，還要加給他，叫他有餘；凡沒有的，連他所有的，也要奪去。所以我用比喻對他們講，是因他們看也看不見，聽也聽不見，也不明白。在他們身上，正應了以賽亞的預言，說：『你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得；因為這百姓油蒙了心，耳朵發沉，眼睛閉著；恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，迴轉過來，我就醫治他們。』但你們的眼睛是有福的，因為看見了；你們的耳朵也是有福的，因為聽見了。
我實在告訴你們，從前有許多先知和義人要看你們所看的，卻沒有看見；要聽你們所聽的，卻沒有聽見。
「所以，你們當聽這撒種的比喻。凡聽見天國道理不明白的，那惡者就來，把所撒在他心裡的奪了去；這就是撒在路旁的了。撒在石頭地上的，就是人聽了道，當下歡喜領受；只因心裡沒有根，不過是暫時的；及至為道遭了患難，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。撒在荊棘裡的，就是人聽了道，後來有世上的思慮，錢財的迷惑，把道擠住了，不能結實。撒在好地上的，就是人聽道明白了，後來結實，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。」
以這些經文開始的這一章，其突出之處在於它包含了許多比喻。教會偉大的元首，從自然這卷書中得出屬靈真理的七個驚人例證。
祂通過這樣做讓我們看到，信仰方面的教導可從創造界的每一件事上得到幫助。要「尋求可喜悅的言語」的人（傳12:10），不要忘記這一點。
為本章開頭的撒種人比喻，是那些可以得出非常廣泛應用的比喻的其中一個，這在我們自己眼中不斷得到證實。
無論在哪裡，只要傳講解釋神的道，人聚集來聽，我們主在這比喻中的話就要顯為真實。它作為一種普遍原則，描寫了在所有聚會中發生的事。
讓我們從這比喻中首先認識到，傳道人的工作就像撒種人的工作一樣。和撒種人一樣，傳道人如果要看見有結果，就必須撒好種子。
他必須撒下神純正的話語，而不是教會的傳統，或人的教訓。沒有這一點，他的勞苦就要徒然。他可能來來往往，看起來說許多話，在周而復始的教牧本分中大大做工。
但這將不會為天堂收取靈魂，不會有生命的結果，不會有歸正。
和撒種人一樣，傳道人必須勤奮。他必須不遺餘力，他必須使用每一樣可能的方法，讓他的工作興盛。他必須耐心「在各水邊撒種」，「存著指望去耕種」。他必須「無論得時不得時」總要傳道。
他決不可被困難和挫折攔阻，「看風的必不撒種。」當然他的成功並不完全取決於他的勞動和努力，但沒有勞動和努力，人很少能獲得成功。（賽32:20；提後4:2；傳11:4。）
和撒種人一樣，傳道人不能賜人生命。他能撒交給他的種子，但不能命令它生長。他可以把真理的道傳給一群人，但他不能讓他們領受這道，結出果子。
賜生命，這是神主權的特權。「叫人活著的乃是靈」，唯獨神能「叫他生長」。（約6:63；林前3:7。）
讓這些事情牢牢存在我們心裡。作神話語的真正執事，這不是一件輕忽的事。要在教會裡作一個懶散、形式主義的僱工，這是一件輕鬆的工作。
要作一名忠心的撒種人，這很艱難。我們禱告時應特別記念傳道人。
接著讓我們從這段經文認識到，有不同的方法，可以聽神的道，卻不得益。我們可以帶著一顆像「路旁」一樣剛硬的心聽講道—毫不在乎，不假思索，毫不關心。
傳道人可能充滿感情地把基督釘十字架擺在我們面前，我們可能帶著徹底的冷漠聽祂受苦的事，把這當成一個我們不感興趣的題目。
話語一落入我們耳中，魔鬼就會把它們奪走，我們可能回到家中，仿佛根本就沒有聽過一篇講道。哎呀！這樣的聽眾有很多！
論到古時偶像的話，也可以用在他們身上，他們是「有眼卻不能看，有耳卻不能聽。」（詩135:16,17。）看來真理在他們心上帶來的影響，不過就像水淋在石頭上面。
我們可能帶著喜悅聽講道，在我們身上留下的印象卻只是暫時和短命。
我們的心，就像「石頭地」，可能帶出溫暖感覺和美好決心的豐收，但與此同時，我們心靈之內可能沒有深深紮根的動工，反對或試探第一陣的冷風就可能讓我們看似存在的信仰枯萎消失。哎呀！這樣的聽眾有很多！僅僅愛聽講道，這並不是蒙恩的記號。
成千上萬受了洗禮的人，就像以西結時候的猶太人那樣，「他們看你如善於奏樂聲音幽雅之人所唱的雅歌，他們聽你的話卻不去行。」（結33:32。）
我們可能聽一場講道，贊同它裡面每一句話，卻因這世界吸引我們的影響，從中得不到益處。我們的心，就像「荊棘地」，被思慮、作樂和屬世計劃的毒草擠住了。
我們可能真的喜歡福音，希望按著它遵行，卻在不知不覺之間不給它機會結果子，容許其它事情在我們的情感之中佔據一席之地，不知不覺就充滿我們整個內心。
哎呀！這樣的聽眾有很多！他們很明白真理，他們希望有一天成為堅定的基督徒。但他們從未走到一種地步，要為基督的緣故捨棄一切。他們從不下定決心「先求神的國」—就這樣死在他們的罪中。
這些是我們應當認真衡量的要點。我們決不可忘記，有不止一種聽道卻不得益的方法。我們來聽，這並不夠。
我們可能來，卻心不在焉。我們不作心不在焉的聽眾，這還不夠。我們的感動可能只是暫時的，快快消失。我們的感動不僅僅是暫時的，這還不夠。它們可能因著我們頑梗抓住世界不放，就持續沒有結果。
確實「人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？」（耶17:9。）
最後，讓我們從這比喻認識到，只有一種正確聽道的證據。這證據就是結果子。這裡講的果子是聖靈的果子。
向神悔改，信靠主耶穌基督，生活和品格聖潔，常常禱告，謙卑，仁愛，顧念屬靈的事—這些是唯一滿意的證據，證明神話語的種子正在我們心裡做它原本的工作。
沒有這樣的證據，不管我們的認信多麼高調，我們的信仰都是虛的，比嗚的鑼，響的鈸好不了多少。基督已經說了，「我揀選了你們，並且分派你們去結果子。」（約15:16。）
這個比喻當中，沒有哪部分比這更重要。
我們決不可滿足於一種不結果子的信仰正統，一種對正確神學觀點的冰冷堅持。我們決不可以清楚的認識、火熱的感覺和莊重的認信為滿足。
我們務必要確保，我們承認所愛的福音，在我們心裡和生活當中結出積極的「果子」。
這是真正的基督教信仰。雅各的話應當常常迴響在我們耳邊，「只是你們要行道，不要單單聽道，自己欺哄自己。」（雅1:22。）
讓我們看完這些經文的時候，不要不自問這個重要問題，「我們應該怎樣聽？」
我們生活在一個基督教國家，我們一個星期日接一個星期日去敬拜的地方聽講道。我們是帶著怎樣的心聽講道？它們對我們的品格產生什麼影響？我們能指出任何事情，是配得上「果子」稱號的嗎？
我們可以確定，要最終到達天堂，所需的不只是固定在星期日上教會和聽傳道人講道。
神的話語一定要被接受進到我們心裡，成為我們行動的源動力。
它必然對我們裡面的人造成實際影響，在我們外在行為上表現出來。如果它沒有做到這一點，它就只會在審判那日加重我們的定罪。