【原文】
子曰：「學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？」
【譯文】
孔子說：「能學道並能適時踐行，不是很愉悅嗎？有同道之人從遠方來，不是很快樂嗎？別人不明道也不氣惱，不是很君子嗎？」
【注釋】
「子」，古時對有德行、有地位、有學問的男子的尊稱，如孔子、孟子等。《論語》中的「子曰」均指孔子所言。
「學」，覺悟也，悟所不知也。孔子所謂的「學」，除非特別指明，均應指學習儒家的為仁之道，而非泛指一切學習活動。
「時習」，即適時踐行。「時」，此處指及時、適時。一說指「時常」，今不從；「習」，本義是小鳥反覆地試飛。此處應是指練習、實踐。
「不亦」，用在謂語前面，句末多以"乎"與之配合，也可見與「哉」、「矣」等語氣詞搭配。是一種表示肯定意思的、委婉的反問句式。
「說」，音義皆同「悅」，與下文的「樂」近義。「悅」為喜悅，生於內；「樂」為喜樂，形於外。
「有朋」，一本作「友朋」。《禮記》曰：「同門曰朋，同志曰友」。此處可譯作「同道之人」。
「人不知」，古注有兩說，一是指不被人了解，一是指愚鈍之人難以教誨，兩說皆通。其實，古時的「智」都寫作「知」，《論語》中就有不少這樣的例子。因此，「人不知」應作「人不智」，意即不能明道。如此則可涵蓋前兩說。
「慍」，氣惱。
「君子」，可指有德者，也可指有位者。此處指有德者，用作形容詞，以與前文中的「悅」和「樂」相應。專有名詞，可不譯。古人主張德位相配，人需有「君子」之德，方可居「君子」之位。
【評析】
孔子之學，世稱儒學。所謂「儒」者，人需也。是故儒家之學，即「人需」之學；儒家之道，即「人需」之道。著名的美國社會心理學家馬斯洛在其所提出的「需求層次理論」中，將「人需」分為由低到高的五個層級，它們依次是：生理需求、安全需求、歸屬和愛的需求、尊重需求、自我實現需求。
孔子所謂的「足食」、「富之」、「老者安之」、「少者懷之等，就是滿足「生理需求」與「安全需求」之術；孔子所謂的「泛愛眾」等，就是滿足「歸屬和愛的需求」之術；孔子所謂的「君子不重則不威」（1.8，即第一篇第8章，下同）、「主忠信」、「行己有恥」（13.20）、「貧而樂道，富而好禮」等，就是滿足「尊重需求」之術；孔子所謂的「志於道，據於德，依於仁，遊於藝」（7.6）等，就是滿足「自我實現需求」之術。是故《說文》云：「儒，術士之稱」也。只不過此「術士」，非彼陰陽術士，乃是知仁道、有仁術之士。故「人需」者，「仁」也。
一個自私自利甚至損人利己之人，即便如桀紂般處於世俗名利的巔峰，也不可能贏得「愛」和「尊重」，更談不上什麼「自我實現」。要想真正滿足「歸屬和愛」、「尊重」以及「自我實現」這類高級需求，獲得更高層次的精神愉悅，人就必須要超越私慾，去做有利天下、有益眾生之事，也就是要「為仁」。
對於無位者來說，能超越私慾而樂道好禮，就是「為仁」；對於有位者來說，不僅自己要能超越私慾而樂道好禮，以為民眾表率，還要能如孔子所言，對民眾既「富之」且「教之」，既能使民眾滿足生存需求，又能引領民眾樂道好禮，這才是「為仁」。是故《周禮》云：「儒，以道得民」。
由於仁道包羅萬象，仁術變化萬千，因此若要「為仁」，就必須要「學而時習之」。由「學」而「知仁」，由「時習之」而「行仁」，此即「為仁」。由「為仁」而得滿足「人需」，故曰：「學而時習之，不亦說乎」。
人若能始終「學而時習之」，則必「學」有所進、「習」有所得，進而仁德日長、人望日高，以致同道之人慕名而來，此之謂「有朋自遠方來」。子曰：「己欲立而立人，己欲達而達人」（6.30）。儒家不僅自己要內修仁德以為君子，而且還要外行仁道以濟天下，使天下人盡為君子。用衛國賢大夫蘧伯玉的話說就是「恥獨為君子」，用孟子的話說就是「君子莫大乎與人為善」。
與同道之人一起，不僅可以相互輔仁、教學相長，還可以傳承弘揚仁道，與天下四方共享「學而時習」之「悅」。這對「志於道」的儒家而言，豈非人生一大樂事？故曰：「有朋自遠方來，不亦樂乎」。
無論在「學而時習」中，還是在與「朋」來往時，總不免會遇到「人不智」。「不智」，則無以知仁，亦難以受教，易令人心生氣惱而有「慍」。但君子「求仁而得仁」（7.15），故「無怨」；「尊賢而容眾」（19.3），故「不慍」。況且化陋開蒙、導正扶偏，正是「為仁」的題中應有之義。因此，君子能「不患人之不己知」，且能「誨人不倦」。故曰：「人不知而不慍，不亦君子乎」。
儒家尚仁，為仁乃孔學核心。因此，《論語》編者以「學而時習」作為開篇之語，以「知仁」「行仁」作為普世之勸，實屬用心良苦。