「內聖外王」是儒家的主要學術思想之一。「內聖」指的是君主對國家內部的治理調和，同時也被認為是儒家學子對自身品格的修行依據；「外王」是指君主對其他國家和國內人民的政策戰略，而在個人修行方面，也是儒家學子處理人際關係的思想指導。
「內聖外王」一詞最早出自《莊子·雜篇天下》。但這並不妨礙用「內聖外王」來闡釋儒學，因為自宋以來，隨著儒道釋三教合流，理學出現，隨之開始用「內聖外王」來闡釋儒學。
儒家「內聖外王」政治思想中，體現了道德與政治的直接統一。儒家無不講道德，也無不談政治，認為政治只有以道德為指導，才有正確的方向；道德只有落實到政治中，才能產生普遍的影響。
沒有道德作指導的政治，乃是霸道和暴政，這樣的政治是不得人心的，也是難以長久的。
孔子曾經說過：
「為政以德，譬如北辰，居其所而眾星拱之。」
要求政治家首先出自道德家，統治者只有先致力於聖人之道，成為「仁人」，才可能成為天下愛戴的「聖主」。怎樣才能成為道德家呢？
按照孔子的言論，要做到「仁」與「禮」，達到內聖，才能成為一個合格的統治者。
所謂「內聖外王」，實際上是一個循序漸進的過程，即先「內聖」，而後「外王」。
只有先將自己修行好，才能成功地治理他人，國與國之間的關係也是如此。所以，「內聖」是「外王」的前提，「外王」是「內聖」的保證，它們是相輔相成的關係。
梁啓超曾經說過：
「『內聖外王之道』一語包舉中國學術之全體，其旨歸在於內足以資修養而外足以經世。」
梁先生給這四個字的評價多高啊，「內聖外王」是中國學術的全部！內，自我的修養；外，成就一番事業，這就是現代人說的領導力。
佛家「體」和「用」的道理，「體」是一個事物內在的本質，是它自己跟自己的關係，「用」是一個事物外在的用途，是它跟別人的關係。內聖指領導力之「體」，外王指領導力之「用」。
那麼，「內聖外王」的具體含義是什麼呢？
我們來看一下中國文化中另外重要的四個字：修齊治平。
「修齊治平」出自《禮記·大學》：
「古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。
格物而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而末治者，否矣。」
無論你是皇帝老子還是普通百姓，都要以修身為本，不修身就會失去為人的根本，失去根本或根本不牢，就談不上建功立業！只有不斷修身進德，才可以齊家，才可以治國，才可以平天下。
以「修身」為本，而進一步以「格物」、「致知」、「正心」、「誠意」為「內聖」功夫，「齊家」、「治國」、「平天下」為「外王」功夫。
君子尊其身，而內外交修，格、致、正、誠，內修之目也。齊、治、平，外修之目也。國家天下，皆吾一身，故齊、治、平皆修身之事。
古人很有意思，「正心誠意」是修身，「齊家治國平天下」也是修身，前者內修，後者外修而已。
也就是說，無論你取得多大的功業，當了多大的官，賺了多少錢，這些並不是目的，而是手段，目的還是為了修身！
今人讀來，固然有些失於迂腐，但是比起那些把權、錢、享受當作目的和最好追求而失去了自我的人，這個「迂腐」實在好上百倍！
中國傳統哲學思想中的詞彙，就是「西學為用、中學為體、框架為相」。那麼，知、仁、勇和君、親、師，它們之間有沒有邏輯關係呢？
如果看的時間長一點，就很容易發現，其實它們之間是有一一對應的關係。即「知」為「師」之體，「仁」為「親」之體，「勇」為「君」之體。
儒家偏於「仁—親」，法家偏於「勇—君」，而道家偏於「知—師」。意、正心，還是齊家、治國、平天下，都是修身，前者為內修，後者為外修。
掌握了這個道理，人生才能真正平衡而有意義。歸根到底還是那句話：做事就是做人！