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凡信奉道教者，皆知道教「三寶」。在道教中「三寶」有諸多稱呼，其曰道經師，又曰慈儉讓，亦有精氣神。面對這些差別，初學道者往往容易混淆三寶的內涵，不知該遵循什麼樣的法則去修行。其實，在道教不同三寶名號之間本來便有內在的、本真上的關聯性。
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道教以道為教化，其認為天地間萬事萬物都是由道化生而來的，萬物皆在道中。但因為道具有杳冥、無為等特性，它本身又是很難去感知的一種存在。基於道的這一特殊屬性，道祖在《道德經》第一章便提出了「道可道，非常道；名可名，非常名」的論點，意思是大道需要通過闡述才能被人所理解，但因為世人眾等存在個體上的差異，所以其理解的道又是互不相同的。
這便是道祖所提出的道之「自然」的屬性。每個人的道不同，所以無法直接用道祖所言之道來衡量諸輩後人所修之道。在此基礎上，就使修道人皈依道經師三寶具備了非常現實的意義。
衡定一個人是否具有道教信仰，最基本的前提是他是否已經皈依道經師三寶。《脈望》卷二中記載曰：「教有道經師寶。道寶，太上三尊也；經寶，三洞四輔真經也；師寶，十方得道眾聖。」
《道教義樞》卷一中記載為：「一者道寶，二者太上經寶，三者大法師寶。」道寶乃是太上無極大道，經寶是道教三十六部尊敬，師寶則曰玄中大法師。道經師三寶代表的是由杳冥之道、至闡道之經、再到述經之師三者之間一脈相承的系統性。從師而學經、從經而悟道，這又是後輩學人從後天之身返修先天之真的過程。
在道教三寶信仰中，道經師寶三寶是一切修真的基本前提，其不僅點明了學道所必需擁有的道脈傳承，更用簡單三個字為眾人指出了內觀自身之道的方法和方向。
在皈依道經師三寶的前提下，道祖所言「一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先」以及身中精氣神三寶，則分別是從修行的性功和命功處著手，乃是實現具體性命雙修的煉真功夫。道教修行脫離不開身心二字，其總法門又皆歸於一個「道」字。修行又稱修道，是在通過對無待之心性的明證和對有形之肉體的逍遙兩方面的修證，進而去參透我道之「自然」究竟為何。
從心性上來說，道教所推崇的慈悲、仁愛、樸素、真一等精神，皆源於道祖提出的慈、儉、讓三寶。再去追根溯源，則又與無為、自然之精神相契合。慈，是指修道人應該對天地萬物保持「常善救人」的慈愛與悲憫的精神，通過「善利萬物」的方式來使四生六道都能有機會聽悟道法。
普度眾生，這是宗教所具有的社會擔當。儉，一方面是對道人物質生活的約束，另一方面則是對內心欲求的檢點。道教提倡少私寡慾，唯有減少對外在欲求的追逐才能內返其心，不因五色、五聲、五味等外物而動搖了心中真常。於此，也就順延出了「讓」字所具有的不爭、不欲、不求的意蘊。
修道者以「慈、儉、讓」為立身行道的標準，其中心主旨不離無為和自然，其妙用在於守雌和不爭。在萬物無常變幻的世界中能夠守得住自我恆常，這雖是心性上的修行，卻也與肉體上的煉養一脈相傳。道教以長生為貴，此必然要求修道者減少對身體精氣神的損耗。心性上的無為清靜，精氣神此身中三寶所構成的煉精化氣、鍊氣化神、煉神合道的完整的修煉體系，則與道祖提出的「復歸於嬰兒」之理念相一致。道家修行，講究從後天返先天，人生來之時乃是精氣神具足的形體，生命的衰老至死亡便是精氣神日漸損耗的必然結果。
人們因不能把控自身欲求而放蕩形骸，所以才會在世事浮華中沉淪不朽。道教以長生得道為終極追求，想要實現與道合一，便要從後天之形神入手，通過斂心去欲、內調外養的方式來保證自身精氣神三寶的充盈，從而進一步求證以合道真的法門。
慈儉讓與精氣神之兩種「三寶」，雖然講說的是不同的修煉主題，但二者仍然是以道經師三寶的教誡為依託。道教對三寶的定義，其以道寶為核心，慈儉讓與精氣神乃是道在人間修行的不同教化形態。既言談到具體的性命修行事，便不能脫離師寶與經寶的指導意義，更不能離開大道而妄談。從宗教意義上說，對三寶的違背，便是在棄真就偽，是脫離了萬事萬物基本的規律和規則。若如此，一切修真事都只能變成痴愚者的妄談。