學佛的人都知道，菩提達摩是禪宗的二十八祖，也是中國禪宗的初祖，後世把他稱為達摩祖師。
達摩生於古印度的南天竺，屬於剎帝利種姓，據說他是南天竺國香至王的第三子，年輕的時候就已經出家，潛心修學大乘佛法，師從般若多羅大師。
後來佛教在古印度的影響不斷的降低，於是遵照師父般若多羅的意思到中國傳法，臨走前師父送給他一首讖語，即：
路行跨水復逢羊
獨自棲棲暗渡江
日下可憐雙象馬
二株嫩桂久昌昌
這首讖語準確地預見了達摩祖師在中國傳法的經歷，因此，達摩祖師的在中國的傳法，有很多內容其實都與讖語有關，他自己所講的一些話，也被後世的人當成讖語來看待，如達摩祖師付法傅衣予二祖慧可大師時，就曾預言末法時代（後世）的修禪者的狀況，他說：
「說理者多，通理者少。潛符密證，千萬有餘」
達摩祖師認為，在後世的中國，到了末法時代，絕大部分的修行者，往往只會講佛理，即說真如佛性者多，而能夠真正參究通達佛理的人並不多，即通達真如佛性者少。
從現在的佛法傳承來看，確實是真實的寫照，也就是說，達摩祖師傳法時，說的這個預言，至今依然可以驗證，儘管禪宗一門，私下與真如佛性相符密證，而且不為外界所知的人也很多，但從整體來看，自古至今，講禪理的人多，真開悟的人少。
為什麼如此說呢？
因為講禪理，靠的是知識與文化，即研究佛經就可以把禪理講得頭頭是道了，相對於開悟來說，確實要容易得多。
而開悟，講究的實證，即親身實證，跟知識與文化沒有太多的關係，甚至已經超出了知識與文化的範疇，這當然要比講禪理困難得多。
因此，講禪理的人多，真開悟的人少，這一現象不足為奇，因為並不可以所有的修禪者都證至開悟，所以，有很多人退而求其次。
那麼，開悟是怎樣一種體驗？
按照禪宗的說法，所謂的開悟，其實就是明心見性，認識眾生有苦的真相，也就是說，開悟並不是從書本上得來的，更不是祖師們可以傳授給你的，而是需要你親身證悟，換句話說，在你證悟的過程中，祖師或者佛經只能起到引導作用，而不是決定作用。
這也是為什麼說證悟（開悟）要比佛理更加困難的根本原因。
因此，佛理可是別人的經驗，如佛經就是佛陀的經驗，但是開悟則完全不一樣，由於每一個人的根器都不一樣，所以，才造成每一個走向開悟的過程都不一樣，儘管開悟之後，都是證悟本心這個主題，但其過程卻是各有不同，甚至各教派的認識都不一樣。
如禪宗的開悟明心，其本質就是找到了自己的真心第八識如來藏的所在，並親證第八識的本來自性清淨涅槃，如達不到這樣的境界，那就不是明心見性，更不是開悟。
如果達不到開悟，那對於佛法的認識，只能是理解別人證悟的經驗，算不上是通透佛理，換句話說，沒有通透佛理佛法，無論如何也是不可能開悟的，反過來也一樣，開悟的人，沒有不通透一切佛法的。
從這個角度來說，說理者，肯定不是開悟者，至少還沒有開悟，但真正開悟的人，是一定通透佛法的，或許正因為如此，達摩祖師才說「說理者多，通理者少」吧！
因為事實上，確如如此，也就是說，要找一萬個說理者容易，但找一個開悟者卻是非常不容易。
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本文資料重點引自《無量壽經》《金剛經》《楞嚴經》《心經》《大悲心陀羅尼經》《阿彌陀經》《阿含經》《華嚴經》《大念處經》《智論》《現觀莊嚴論》《瑜伽師地論》