自古以來，修行的主要重點是擁有一顆清明、平靜的心，不管你做什麼事。我們所見到的、所聽聞的一切，沒有一件事是完美的。但是，就在這不完美裡頭，即是完美的實相。
文：鈴木大拙
我們每一個人都必須開拓出屬於自己的真正的道路，一旦做到了這一點，我們開拓出的道路，就會是一條遍通一切的道路。這話聽起來很玄。當你把一件事情徹底弄明白之後，你就會了解一切，但如果你試圖了解一切，這樣反而什麼都不會了解。最好的方法是先了解你自己，了解自己之後，你就會了解一切。所以，當你努力開拓自己的道路時，就能夠幫助他人，也會得到他人的幫助。開拓出自己的道路之前，你幫不上任何人的忙，也沒有任何人可以幫得上你的忙。想要獲得這種真正的獨立，我們必須忘掉一切既有想法，一剎那接著一剎那去發現一些相當新穎而且不同的東西。這是我們活在世間應有的方式，所以我們說，真正的了解來自空性。
研究佛法之前，你應該對自己的心來一次大掃除。你必須把所有東西從房間裡搬出來，把房間徹底清掃一遍。如果有必要，把房間打掃乾淨之後，你可以把所有東西再搬回去。你也許用得著許多東西，所以不妨把它們一件件放回去。但如果其中有用不著的東西，那就沒有保留的必要，否則的話，你的房間就會堆滿破舊、沒用的垃圾。當我們不期待任何事，我們便可以成為自己。這就是我們之道—— 完完全全地活在每一當下之中。當我們試著要有所作為，要顯得特別，要達成什麼目標，便不能真正表達自己。渺小的自我會被表達出來，但宏大的自我本性不會顯現。在當下此刻做你自己，總是做你自己，而不是執著於一個陳舊的自己。研習佛教，是研究你自己；研究你自己，是在每一個當下忘卻你自己。 與其在世界中尋覓些許成功，我們應努力於更深刻地經驗生命中的每一當下。
你過何種生活並不重要，最重要的是欣賞和享受你的生命而不被事物的外相所迷惑。若我們有一個慷慨從容的大心，而且具有堅強的精進精神，那麼便沒有什麼是值得擔憂的。＂佛＂的真義與＂平常心＂無所不同，平常心與神聖莊嚴亦沒有區別。這是對自我的完全理解。道元禪師說：如果我們不與一切人、一切眾生、世界上的所有事物，在宇宙的層次上共同修行，那便不是佛教之道。每當你用溫暖的心來從事事情，那便是實際的修行。這也就是如何關照事物，以及與人交流溝通的方法。山嶽與河川，大地和天空，每一件事，都在鼓勵我們開悟。
自古以來，修行的主要重點是擁有一顆清明、平靜的心，不管你做什麼事。我們所見到的、所聽聞的一切，沒有一件事是完美的。但是，就在這不完美裡頭，即是完美的實相。覺悟總是與你同在。困難的本身，也就是悟境；你的繁忙生活，也正是覺悟的活動。不管是什麼，我們都應安然接受。一刻一刻地，以各種不同的方式，修習我們之道。沒有其它的方式可證得開悟。證得開悟的意思是指在生活裡有全然的沉靜，無有任何的分別心。如果你是習禪的人，應該忘卻你的職位、工作或頭銜，不然的話，你不能以禪修的真實精神來修行。不要以好或壞、重或輕的方式對待事情，只要接受事物如其本然的狀態。」