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真心話：你願意喝哪一種「杯」？
「我乃是說，外邦人所獻的祭是祭鬼，不是祭神。我不願意你們與鬼相交。你們不能喝主的杯又喝鬼的杯，不能吃主的筵席又吃鬼的筵席。我們可惹主的憤恨嗎？我們比他還有能力嗎？」（林前十20～22）
使徒保羅一再聲明偶像算不得什麼，萬物都屬於主，但赴鬼筵卻是與鬼相交，信徒應絕對拒絕。因為外邦人所拜的，實際上不是拜那死的偶像，而是拜那偶像背後的鬼魔和邪靈。我們吃甚麼就與甚麼有份，也就是說，我們吃甚麼筵席，就與甚麼相交。我們信徒吃餅、喝杯就與基督有份，就與主相交；同樣的道理，吃祭鬼之物就是與鬼相交。人不能又與主相交，又與鬼相交；因為在主與鬼之間沒有甚麼相和之處（林後六15）。因此「不能吃主的筵席，又吃鬼的筵席。」如果我們明知道這種鬼筵不能參加，卻自以為站立得穩，參加了鬼筵，那就惹動了主的憤恨，因為這樣做就等於向主的權能挑戰。保羅警告信徒，不要因自己有知識而自高自大，試探神。我們當知道，喝主的杯，有分於主的筵席，使我們與主聯合為一。喝鬼的杯，有分於鬼的筵席，使我們與鬼成為一。
不能吃主的筵席又吃鬼的筵席（寇紹涵）
保羅說，這些拜偶像的行為，從一個角度來看，你拜的是假神，假神根本不存在，不必害怕它。但是不要忘記一件事情，這個世界上有邪靈、有惡者，有墮落的天使魔鬼。它就運用人的這種欲望，在這些偶像背後大行奇事。所以他說，他們所獻的祭是給那些假神，是祭鬼的，不是祭神的，根本沒有他們那個神。他說我不願意你們與鬼相交。好像我們基督徒，參與聖餐是與神相交，團契聯合在一起。如果這些偶像的背後有邪靈在掌權，有惡者在掌權的時候，你去參與這樣敬拜的活動，是與它相交了。換句話這個相交的就與它團契了與它聯合了，就接受這些惡者的作為了，保羅說不可以。你真的要有知識，就用你的聰明查驗我講的對不對。不是說沒事兒，偶像廟裡面算不得什麼就吃喝了。這個背後還有屬靈的意義，在參與這樣作為的時候，等於參與了對鬼對魔鬼的敬拜，這是很可怕的一件事情。
所以他後面講什麼，他說，你們不能喝主的杯又喝鬼的杯，不能吃主的筵席又吃鬼的筵席。為什麼，因為獨一活神與邪靈惡者是沒有任何交集的。這兩個之間不是說平起平坐兩個各一個，兩個都敬拜，沒有！只有獨一的可以敬拜，撒旦是沒有這個地位的。可是你跑去坐席跟它聯合，你就把它跟神放在同樣的位置上了，這是不行的。所以你不能夠今天在主的面前喝主的杯，分領聖餐，然後又跑去參加鬼的筵席，這是不行的。聖經上講神是忌邪的神，忌邪本身不是講神好像男女朋友交往一樣，你去跟我交往了，你再別的人我心裡不舒服。不是那個意思。忌邪最根本的就是告訴我們宇宙間只有一位神，其他都不是神。你把其他的當神拜，神就憤恨這樣的事情。因為都是錯誤的。忌邪是提醒我們只有獨一的真神。
所以他說我們可得主的憤怒嗎？我們比他還有能力嗎？如果你一邊跟主的筵席，參加主的筵席，與主做生命的聯合。一方面又去跟撒旦聯合，去參加廟裡面偶像的這種坐席，你就是跟惡者聯合了。這個事情怎麼樣了，惹動主的憤怒啊。我們要小心，主是施恩的神。你要讓主的憤怒臨到，那不得了很可怕的事情。他說我們的能力比他還強嗎，？這些哥林多教會蠻有知識的信徒們，他們就覺得自己好像知識很完備，什麼都了解，偶像算不得什麼，假神也沒有，只有獨一的神。愛怎麼怎麼做，覺得自己能力很強了，這些偶像我可以抵擋住，他是空的、虛無的。
主的杯（福杯）
主的杯是神學用語，有兩種意義。一是猶太人的習俗，餐末要飲一杯酒來祝謝，意在記念神在逾越節的宏恩；二是基督徒聖餐儀式上盛葡萄酒的聖杯。猶太人在記念逾越節的宴會上，舉杯向神祝謝：「感謝主我們的神，賜我們葡萄美果。」故這杯稱為「福杯」。
使徒保羅以該詞——主的杯，這是耶穌基督在最後的晚餐上祝謝用的酒杯（林前十16）。分飲福杯的酒就意味著委身於基督，「我們逾越節的羔羊」（林前五7），以此記念主的死，並與主相交。保羅有時也說「主的杯」（林前十21），或說「這杯」（林前十一25），均屬同義。保羅又指出喝「福杯」意味著與基督相交，故應與敵基督的靈界勢力斷絕關係，不可喝「鬼的杯」（林前十21）。
我們信徒吃餅、喝杯是為了紀念主，就與基督有份，就與主相交；同樣的道理，吃祭鬼之物就是與鬼相交，就是與鬼有份了。信徒不能又與主相交，又與鬼相交；因為在主與鬼之間沒有什麼相和之處（林後六 15）。
今日教會舉行擘餅聚會所祝福的杯，就是效法逾越節晚餐中主所祝福的杯的舉動。同領一個祝福的杯則意味著在基督裡的合一，通過分領這杯就是紀念基督的降卑，包括他的受苦和受死的舍己。用敬畏的心感恩的靈，用虔誠的態度莊重的舉動，來依序領受主的杯，是真正基督徒信仰生命的外在體現。
你願意喝哪一種「杯」？
有些信徒一邊信主、一邊信鬼；一邊與主親嘴、一邊與鬼親嘴，讓主傷心。這些信徒為什麼會這樣呢？因為，他對「獨一真神」的真理不是很清楚，他更不確定這樣是會「惹主的憤恨」。他可能只知道主的慈愛，卻不知道主是公義忌邪的神。因此，保羅告訴我們：不可「喝主的杯又喝鬼的杯，吃主的筵席又吃鬼的筵席。」因此，我們當遠離一切偶像，不喝鬼的杯與鬼相交。接下來，讓我們來探討，聖經裡的幾種「杯」？而你願意喝哪一種「杯」？
1）神忿怒的杯（賽五一17）：「你從耶和華手中喝了他忿怒之杯。」從以色列出埃及，經曠野之地，因不信的噁心，又犯姦淫、拜偶像、抱怨神行了許多神看為惡的事。因此，在神的憤怒下，第一代的以色列人倒斃曠野，不能進入神為他們預備的「美地」。以色列人「惹神的憤恨」的罪，似乎，一再的重演。在他們被擄時期與歸回時期，他們作惡多端，不行公平公義，拜偶像，敬假神，殺人流血，起假誓、不踐前言、行姦淫……因著以色列人的犯罪，主前722年，北國以色列被亞述擄去，沒有歸回；主前586年，南國猶大被巴比倫所滅，70年後才得歸回。第二次世界大戰時，希特勒殺死了600萬猶太人，把他們的屍體煉油、製成肥料。啟示錄寫到神的審判與毀滅，有七印七號七碗共21災。這是神對罪惡公義的審判。
2）救恩的杯（詩一一六 13）：「我要舉起救恩的杯，稱揚耶和華的名。」神給人預備了全備的救恩，就是主耶穌的降生、受死、復活、升天與再來。藉著主耶穌的救贖，人免去神的忿怒。主耶穌救了我們的命免了死亡（靈），救我的眼（魂）免了流淚，救我的腳（體）免了跌倒。我們理當舉起救恩的杯，稱揚主耶穌的名，直到永遠。
3）主的苦杯（太二六39）：這是指主耶穌釘十字架的苦難。這苦杯包括了兩方面的意思：1）是肉體上的苦：他的肉體飽受痛苦，遍體鱗傷，最後被釘死在十字架上；2）是心靈的苦：他擔負全人類的罪，天父對罪的憤怒，掩面不看他，他在痛苦中高喊「我的神，我的神！為什麼離棄我？」這種苦杯，是神根據各人的屬靈身量，給各人預備的十架苦路。
4）福杯（詩二三5）：「在我敵人面前，你為我擺設筵席；你用油膏了我的頭，使我的福杯滿溢。」福杯指神的賜福滿溢，超過我們所求所想。大衛的一生是坎坷的一生，他經由一個牧羊童到一個戰士，最後成為君王。在詩篇23篇裡，提到一個以神為他牧者的人得的12種福份：滿足、安歇、甦醒、引導、保護、同在、安慰、豐盛、恩惠、慈愛、福杯滿溢。願神讓我們都能得到滿溢的福杯。
以上是四種人生的杯子，你願意喝那一種杯呢？1）忿怒之杯：這是為剛硬不悔改，信主後棄絕神，又去拜偶像之人所預備的；2）救恩的杯：這是為一切相信主耶穌救恩的人所預備的；3）主的苦杯：這是為愛主、舍己、願受十架對付，真正主的門徒所預備的；4）福杯：這是為信主、愛主、順服主與主親近之人所預備的。
願「神忿怒的杯」都不臨到我們當中的任何一個人。主已代我們喝了忿怒杯，我們當舉起主耶穌「救恩的杯」，稱頌主耶穌的名，直到永遠。倘若主給我們「苦杯」，這是要提升我們屬靈的身量，我們也當接受十字架在我們生命上的對付。這樣，我們就要跟著詩人大衛歡唱說：「你用油膏了我的頭，使我的福杯滿溢。我一生一世必有恩惠慈愛隨著我，我且要住在耶和華的殿中，直到永遠。」(詩二三5~8)