道教和佛教都是為了服務,道教講究今生修為,而佛教則是修來生

2021-01-10 歷史終點站

道教和佛教都是為了服務，道教講究今生修為，而佛教則是修來生

道教和佛教都是勸人向善的，達到人們追求的修為，是人民的信仰和精神寄託。道教是中國本土的，而佛教卻是來自國外。大家好我是原創作者；歷史終點站，每天持續為大家帶來原創內容，分享道教和佛教的故事。

葛洪出身官僚貴族，參與過鎮壓西晉末年的農民起義，學過儒學和方術，著《抱樸子》。葛洪是道教重要人物，但其思想很龐雜。他主張「道者儒之本也，儒者道之末也」，以神仙養生為內，以儒術應世為外，「以六經訓俗士，以方術授知音」。

在內篇裡，他認為天地萬物是由「元」(即玄)或「道」產生的，有仙骨的人得到「元一」或「真一」，即和「元」或「道」合而為一，就能成仙。達到神仙的手段是方術，所以他說「內篇言神仙方藥、鬼怪變化、養生延年、禳邪卻禍之事，屬道家」。在外篇裡，他說明君臣上下，尊卑等威、設官分職，是天理自然,不能更易得。「夫君，天也，父也。君而可廢，則天亦可改，父亦可易也。"嚮往神仙生活的葛洪，並沒有忘記「君臣之大，次於天地」。他反對鮑敬言的「無君論」，主張臣下應和人君結為一體，統治人民。他不滿當時統治階級中清談浮摩的風氣，認為「網漏防潰，風頹教沮」，對統治階級是危險的。為了強化封建統治，他要求適應「喪亂既平」的現實，刪定《三禮》，同時主張嚴刑峻法，「以殺止殺」，甚至把刑罰看成「國之神器」。

道教推行金丹、黃白之術，鼓吹服食金丹可以長生，燒煉黃白可以致富，這自然投合了封建統治者的貪婪欲望。南北朝時期，道教制訂了一些教義和戒律，又參取佛經，編著了不少經典，逐漸成為一種正宗的宗教。劉宋時，陸修靜受到文帝、明帝的尊禮，「朝野注意，通俗歸心，道教之興，於斯為盛也」。他編撰了《三洞經書目錄》，其中列有經書、藥石、符圖等一千二百八十卷。他的再傳弟子陶弘景在齊、梁時更享有盛名。

陶弘景和梁武帝有很深的關，梁代齊時，「弘景援引圖讖數處，皆成梁字，令弟子進之」。他著有《真誥》等書，是道教的重要著作。在北朝，北魏道士寇謙之改造天師道，取消所謂「三張偽法」，增加「禮度」和「服食閉煉」等具有貴族宗教色彩的內容，以適應統治者的需要。他編造了許多道教經典，制定了一些禮拜儀式，同時主張道教兼修儒學。這時，道教的改造過程大體完成，成了封建統治階級的精神武器之一。

漢末，佛教在中國逐漸傳播開來。蒼梧人牟融著《理惑論》，是現存最早的中國佛教著作。魏晉南北朝時，佛教廣為流傳，西行求經的人很多，如朱士行、竺法護、法顯等，或至西域，或往印度。大量佛經被翻譯出來，據後來統計，共一千多部，三千四百三十七卷。佛教的許多流派先後傳入或創立，出現了不少有名的僧人。

漢末三國之際，安世高一派重視習禪，支讖、支謙等講究般若學。魏晉時，《般若經》最為流行，譯本亦最多。般若學最初是在玄學的基礎上發展的，因此，佛教和玄學，高僧和名士，也就相互呼應。般若學有所謂「六家七宗，其中主要的是以道安為代表的「本無宗」，以支慜度為代表的「心無宗」和以支遁為代表的「即色宗」。

道安對佛經的整理譯註，戒規的釐定，起過很大作用。他認為天地萬物的「有」是從「無」產生的，「無在萬化之前，空為眾星之始」，無生有，有在無後，所以稱為「本無」。他把無說成「本」、「真」，有說成「末」、「俗」，要人們把心思放在虛無上，崇本息末，達到等本末、均有無的「真際」，也就是所謂佛的境界。「心無宗」和它相反，認為萬物是有不是無，但要人們「無心於萬物」，所以叫做「心無」。「即色宗」主張「色不自色，不自，雖色而空」，意思是:世界萬物沒有自性，只是一種虛幻的存在。

這些佛學流派和魏晉玄學各流派的基本傾向是一致的。同時，有的高僧也兼通玄學。如東晉時的慧遠長於殷若，同時「博綜六經，尤善莊老」。 他宣揚迷信的生死報應之說，而重視淨土輪迴，要人們把希望寄托在未來的「極樂世界」。所謂往生佛國的迷信思想，此後甚為流行。

踵「六家七宗」之後，鳩摩羅什在後秦時把印度著名經師龍樹的中觀哲學介紹到中國來，推動了般若學的進一步發展。羅什在長安譯經三百餘卷，他的弟子僧肇、道生、僧叡、道融等都是名僧。僧肇對般若三論有深刻研究。三論指龍樹《中論》、《十二門論》和提婆《百論》。僧肇據此著《物不遷論》、《不真空論》、 《般若無知論》等作品。

他以為本體超於「有」「無」，又不超乎現象之外。他討論了事物的變化、生滅、運動等問題，力圖通過揭示這些對立範疇的矛盾，最後否定客觀世界的真實性。竺道生對涅繁、般若都有深入研究，他所探討的多半是純粹屬於宗教修持方面的問題一佛性問題、法身問題、果報問題等等。他認為可以頓悟成佛，一切眾生都有佛性，「佛無淨士」，「善不受報」，淨士和果報的說法只是勸人為善的一種方便，這些論點在當時佛學界是非常大膽和新穎的。

在南北朝，北朝的佛學重視禪法、淨士、戒律，南方的佛學則有《成實論》、《俱舍論》的流行和般若三論的復興。但這兩種不同的傾向之間並無絕對的界限，北方的禪師雖以習禪為主，也往往以某一種經論作為依據，南方的佛學僧徒也有重視禪觀的。南北佛學的交流，新的經典的翻譯，又促進了隋唐之際一些新的佛學流派的形成。

佛教虛構出一個虛幻的世界，同現實世界對立起來;又臆造出人死後的靈魂生活，同人間的生活對立起來;要勞動人民放棄一切反抗鬥爭，忍受現實生活中的一切苦難，而把希望寄託於所謂「來世」。這正符合統治階級的利益。統治者自身也可以從這種教義得到安慰生前享盡富貴榮華，只要信佛，有了功德，來世還可繼續享受。因此，他們極力提倡佛教，到處興建佛寺，鑄雕佛像，憎尼多到驚人的程度。北魏末年，北方各地有佛寺三萬餘所，僧尼二百萬人。梁武帝三次捨身佛寺，藉此倡導佛教。佛教成了南北朝王公貴族們的共同信仰，成了他們奴役人民的重要工具。

玄學、道教，佛教三者不斷互相影響，又互相排斥爭鬥，這種關係在佛道間表現得尤其明顯。佛教在興起時，本與黃老道術相提並論。道教在形成過程中，更在許多方面吸收了佛學的觀念和形式。道教在得到一定發展之後，便積極與佛教爭奪地位。西晉道士王浮作《老子化胡經》，劉宋時隱士顧歡作《夷夏論》，都從民族區別的角度攻擊佛教，引起長時期的激烈爭論。北魏太武帝與司徒崔浩崇信寇謙之，於太平真君七年(公元446年)廢禁佛教，佛教一度遭到沉重打擊。梁武帝則於天監三年(公元504年)舍道信佛，不久又下詔廢道觀，勒令道士反俗。到北周時，武帝下令並廢二教，僧道還俗的達二百餘萬人。此後，以儒學為主，儒、佛、道三位一體，相互滲透，成為封建統治階級思想發展的基本趨勢。

道教和佛教都是為政治服務的，道教通過今生的修為達到追求的目標，而佛教則是通過教化度人求得來世美好的人生。

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