文丨 景玉川
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【景玉川】江西省廬山市人，一級文學創作員。中學畢業下放農村，後上礦山挖礦，三年後進九江柴油機廠當工人，1978年考入大學，畢業後當過中學教師、黨校教員，後調市文聯從事專業創作。出版有小說、散文、報告文學和傳記文學等。著有《饒漱石》、《青史覓山河》、《溪水啊溪水》、《秋色入湖山》等著作，曾主編《萬杉寺志》、《東林寺志》、《星子歷史文化叢書》，在《百年潮》、《炎黃春秋》、《人物》、《縱橫》等刊物也發表史學文章。
詩裡芬芳
廬山雲霧茶馳名天下，詩詞中也飄逸著它的清香。
南唐詩僧齊已在其《匡山寓居棲公》中云：
樹影殘陽寺，茶香古石樓。
何時定休講，歸漱虎溪流。
與齊已同時代的九江詩人李中在《寄廬山白大師》裡，也回憶昔日飲茶東林：
泉美茶香異，堂深磬韻遲。
經歷宋、元、明三代後，制茶與品茶更趨講究，甚至「精緻」。吳宗慈在《廬山志》中說：「欲識別雲霧茶，須取清泉，用竹火煮沸、泡以濃液，於酒後煙餘徐飲徐咽，則覺喉間格外甘冽，而芳芬之氣復由咳唾發出，能保二三小時……」
康熙末，翰林院編修查慎行(1650-1727年)遊廬山，山南星子知縣毛德琦虔誠邀這位中央大員飲雲霧茶。查慎行不僅是清初大詩人，也是香港武俠大家金庸的先祖。這次品茶，查特作《星子毛明府餉廬山新茶》以贈：
山中摘得火前春，箬籠分嘗取味新。
我苦校書君作吏，暫時相對作閒人。
清中期詩人胡承珙(1776—1832年)則這樣描述他飲雲霧茶的感受：
摘石和清露，燒鐺煮冷雲。
枯腸澆七碗，咳唾亦氤氳。
清末的易順鼎(1858-1920年)更是被雲霧茶所傾倒，他的長詩《廬山雲霧茶歌》道：
匡山雲霧窟沉沉，
聞有六朝僧未死。
窟中產作雲霧茶，
……
幽香似酒忘年歲，
仙蝶飛來心已醉。
……
螺春龍井徒勞腴，
尚書道此清涼殊。
中泠精鑑贊皇李，
雙井佳題玉局蘇。
袖裡攜將雲霧去，
欲傾江漢試跳珠。
在易順鼎眼裡，西湖龍井、洞庭碧螺春、修水雙井這些天下名茶，都遠遠比不上廬山雲霧茶。
1959年時任全國人大委員長的朱德元帥來廬山，也寫詩讚嘆：
廬山雲霧茶，味濃性潑辣。
若得長時飲，延年益壽法。
僧與茶
自古以來，茶與寺院相伴，在寺僧生活中扮演著重要角色，僧人們自種、自製、自飲。「有時來興尋師去，煮茗同吟到日西」。寺中人誦經、坐禪、吟詩、納涼、下棋……都離不開茶。
廬山雲霧茶與山中寺院更有著不解之緣。寺院長大的茶聖陸羽烹茶品水，遊遍名山大川，他一錘定音，評定廬山圓通寺附近谷簾泉水為「天下第一泉」。用谷簾泉水泡廬山雲霧茶，是人間最愜意的享用。
據傳，此茶原為飛鳥銜子，生於絕壁石隙之間，前人稱其為「𨉖（zuan）林茶」。「𨉖」音鑽，為隱入的意思。最早為僧人、道士發現，然後入林採摘，回來將其「焙而烹之，其色如月下白，其味如荳花香」，飲之難忘。只是此茶產量極少，採摘更為艱難，晨出晚歸，一日所獲不過數兩，僧人於是起了種茶之心。他們從崖谷石隙間覓得茶種，再從各方一撮撮收聚沃土，將茶籽種在較平緩去處……「𨉖林茶」就這樣完成了由野生到人工移植的過程。由於廬山終年雲繚霧繞，人們遂將此茶稱之為「雲霧茶」。
廬山是名山，慕名而來的高官顯宦代不乏人，南宋參知政事（副宰相）周必大就曾兩次遊廬山。1175年他第二次遊山，寫下了長編遊記《廬山後錄》。文中有一首概括他此行的五言律詩《遊廬山舟中賦四韻》，其第三聯云：「淡薄村村酒，甘香院院茶」。
周必大所到之處，村村獻酒，寺寺供茶。這說明宋代廬山雲霧茶已經在山中普遍種植，僧人均以之待客。
「廬山到處是浮圖,若問凡家半個無」。
元末明初詩人張率的這兩句詩告訴我們，廬山是僧人的世界。明末王思任(1575 -1646年)說得更乾脆：「予山遊不見發人」。五百裡廬山，大大小小的寺院、道觀數不勝數，在其間參禪修道者，都是廬山雲霧茶的種植人。
所以明代桑喬（1532年進士）在其《廬山記事》中說：
「茶，諸庵、寺皆藝之，不減他名產」。
因為廬山雲霧茶 「鍾泉石之靈，凜清幽之氣，味涼而色秀，液清而氣香」，所以在宋代就被列為貢茶。
田琯(1533-1606年)《南康志》稱：「星子縣例貢茶，然山寒，茶恆遲，頻市之他邑以充貢。太平興國中，邑人吳昶走闕下言之，有詔免貢……」
這則記載說：由於山高氣溫低，廬山雲霧茶生長緩慢，產量少，寺院只好到其他地方購買以充當貢茶。當地學士吳昶有感於茶僧之難，仗義赴京訴說，皇帝才下詔免貢。
這則記載有兩處似誤：「太平興國」系北宋初年年號，吳昶(?-1219年)則為南宋朱熹的門生；吳昶也非星子人，而是安徽歙縣人。
同治《星子縣誌》說：廬山「雲霧茶最好，但不易得」。不易得緣於此茶的種植、採摘都較為艱難，明方拱乾（1596-1667年）《東古山摘茶》詩云：
摘不敢盈甲，
啜不敢盈唇。
烹則瀑下泉，
焙則花下薪
……
山僧相視笑，
山庵今日春。
易順鼎的《廬山雲霧茶歌》也極言僧人採摘之苦：
「辛苦山僧摘盈甕，手皸足繭人間送」。
雲霧茶在南宋免於進貢，後來元、明、清三朝可能依然將它列為貢品，明末廖雨寫有一首《採茶謠》述說其情：
常年採茶早，今年採茶遲。
四月寒風吹石圃，雲根凍護香一絲。
卜日提新筐，晴好求少許。
金芽碧玉可憐生，半付野豕牙涎煮。
不堪嘆息提筐回，寺中有客城中來。
自稱公府門下役，朱票買茶一百六。
票書專得雨前茶，色香幽細比蘭花。
刻限三日交如數，官價一斤一錢足。
老僧聞言面如土，顧謂徒屬收拾走。
石圃青叢可數處，請君傭工自摘去，誅鋤灌溉不敢計。
這首類似白居易《賣炭翁》的《採茶謠》，寫得明白暢曉，道盡了種茶之難，衙役之兇，詩裡植茶「老僧」很像是白司馬詩中的「賣炭翁」。
廬山僧人道士皆種茶，山中隱居的文人雅士自然也種茶，江州司馬白居易描繪他「廬山草堂」的生活時，吟詩道：
長松樹下小溪頭，斑鹿胎巾白布裘。
藥圃茶園為產業，野麋林鸛是交遊。
白氏與東、西二林寺僧侶交宜深厚，他的「廬山草堂」，就在東林寺附近，白司馬所種之茶，也應是「色翠湯清」，「香幽如蘭」的廬山雲霧茶吧。
圓通茶徑
廬山寺院眾多，知名者北有東林、西林、大林「三大名寺」；南有圓通、歸宗、秀峰、萬杉、棲賢（也有加海會寺的）「五大叢林」。這些寺院都種茶，但茶的產量和質地也許有所差別，因為它取決於土壤、海拔、地理位置等諸多因素。
這些寺院中，座座寺院種茶，但或受制於高寒土瘠，或限於地窄，茶產量比起圓通寺來似乎均稍遜一籌。
圓通寺坐落於廬山西南石耳峰下，在今天高速公路通遠站和廬山南山公路起點交匯處附近。宋乾德二年（964年），南唐後主李煜下詔於黃石崖闢地建崇勝寺。相傳動工之日，在地下掘得一尊金質觀音像。因觀音菩薩別號圓通，李煜視為吉祥之兆，遂賜寺名「圓通寺」，移建石耳峰下。圓通寺面對石耳峰，背靠五老峰，南鄰陶淵明故居慄裡。寺前臨清溪，後依青山，風景優美，又地處江州至洪州（南昌）官道通遠驛站附近，交通便捷。
陳舜俞(？-1076年)的《廬山記》被學界稱為「山志奠基之作」，陳在此書中這樣描述圓通：「圓通寺之壯觀，甲於山北，不減山南之歸宗。而土田上腴，歲入倍之，石渠流水二百五十餘丈……」
「上腴」是指最肥沃的土地，圓通寺地肥水美，無論種糧植茶，優勢不讓山南歸宗寺，且圓通寺擁有的田地更多。
明代桑喬《廬山紀事》云：（元）道旻圓機禪師任住持時，寺院有「田數萬畝，瓦子渡一處為糧三百八十擔有奇。」
《廬山志》載：圓通寺1834年曾毀於火，但很快修復，到1842年，「寺之西廂，積穀八百餘擔以備荒歉」。
農耕時代，良田沃土是糧食與經濟作物生產的重要保證，圓通寺一帶的土地自然也適應茶葉種植。
生於「康乾盛世」的李紱（fú）(1675-1750年)在他的《六過廬山記》中提到圓通寺和寺茶。這位鄉試第一，34歲中進士的臨川才子，是清代著名政治家、理學家、詩文家，曾任廣西巡撫、直隸總督。康熙五十八年（1719年）農曆二月，李紱奉旨祭告南海，三月初九返京途中，投宿九江，第二天遊廬山，他寫道：
「……亭午，至通遠驛，聞圓通寺甚近，騎馬往遊，林壑幽深，軒窗爽豁……紅杜鵑花照耀山谷，又有黃藍二色，它境所無。山中皆種茶，循茶徑而下，至清溪，溪傍小庵，門額為明弋陽王題，書法秀健。庵僧前導，遊清溪，泉石鏗訇作響。溪上大石長徑數丈，為天然石橋。僧以所攜瓶盎就橋下汲泉，置石隙間，拾枯枝煎泉，採林間新茶烹之。泉冽茶香，風味佳絕。布氈橋面，羅列山果，桃幹杏脯，梨慄瓜姜，並取諸山中，無一物自塵市至者。僧侈言山中所需鹹具，無求於人，意頗羨之……日暮歸驛館，嗒然若喪。」
正當盛年的朝庭大員，一踏進匡廬山中，即被圓通寺的景色和僧人悠然的生存形狀態所傾倒，竟然羨慕起匡廬寺僧的生活來，還為自己的官員身份感到尷尬而神情懊喪。
圓通寺環境之美與沁人茶香，魅力非同一般。
圓通茶園延續千年，即使朝代更替與戰火硝煙令寺觀毀損，佛道式微，但茶園在山中依然蔥鬱翠綠，清香飄逸。到了1957年，在當地政府規劃下，通遠與東林、雲中、海會四處成為廬山國營墾殖場所屬的分場，均闢有茶園。雲霧茶的種植開始進入一個新時期，茶也由山中寺僧道友種植轉為林、茶業工人管理。
圓通這方水土或許更適宜云霧茶的生長，1971年，有關部門在通遠茶場成立了廬山農業科學研究所。不久又更名為九江市茶葉科學研究所，致力於雲霧茶的有關研究。1949年匡廬全山茶園不足百畝，至此已拓展千畝，雲霧茶產量與質量也不斷提升。
禪與茶
禪是人類生發智慧的生存方式，是基於「靜」的行為。「禪茶」指寺院僧人將自己種植、採制、飲用之茶，用於供佛、待客、自飲、結緣、贈送等行為。茶與禪淵源深厚：「禪」是心悟，為一種境界；茶是物質，是一種飲料。古你叢林對掛單的雲遊僧人，都有先吃茶的慣例，以至「吃茶去」成為禪林法語。禪之精神在於「悟」，茶之意境在於「雅」，茶助禪思，禪存茶中，茶人中的禪者，禪者中的茶人，相互激蕩。當禪茶旨趣籍「雅」體悟佛法之空性時，人們就從「吃茶去」進入了"禪茶一味"的了悟之境。這就是禪茶文化，被概括為「正、清、和、雅」。
「僧屋五百住廬峰」。廬山眾多的寺院中，也許在圓通寺飲茶更能讓人進入「禪茶一味」的境界。
作為禪宗寺院的圓通寺，建於南唐末期，比之東林、歸宗、秀峰諸名寺，其建寺雖較晚，但香火鼎盛，高僧大德輩出。據康熙《廬山志》記載，主持寺院的著名禪師有：道濟、止御、居衲、可遷、約之、懷賢、印通、白雲端、真慈、通慧、道旻、覺浪、簡堂機……其中不乏禪宗史上的大家，讓人敬慕、讚嘆不已。
道濟緣德是圓通寺第一任住持，寺成時正值北宋與南唐交兵之際。緣德聞都城金陵（南京）被困，為「感國主之恩」，他親帶數百僧人，組成「南禪軍」，千裡馳援金陵。可惜等他們趕到時，京城城池已破，後主李煜出降。後來北宋大軍南下，圍攻江州，宋軍統帥為悍將曹翰。據傳曹翰率軍闖進圓通寺，寺中僧人紛紛躲避，唯有緣德不為所動，趺（fū）坐依然。曹翰厲聲問：「你知道有殺人不眨眼的將軍嗎」？緣德反問：「你也知道有不怕死的和尚嗎」？態度平靜，不卑不亢。緣德的凜然大氣感動了曹翰，竟然一改兇悍，變得平和，禮敬這位不怕死的和尚。後來江州雖遭屠城之災，但圓通寺與寺中僧人卻得以免禍。
北宋滅南唐，宋太祖改寺名為「圓通崇勝禪寺」，圓通寺成為十方叢林（「叢林」為禪宗寺院，十方叢林多邀名宿住持，且由官方選定）。宋仁宗時（1023—1063年），居訥任住持。居訥善詩能文，與名流廣有交往，歐陽修來寺，很快與居訥相互投契，二人品茗談禪，不覺夜深。歐陽修後來寫詩記述他與居訥的這次相遇：「方瞳如水衲披肩，邂逅相逢為洒然。五百僧中得一士，始知天下有遺賢」。倆人相交成為天下美談，為了紀念這次夜話，人們在寺中先後建立了「夜話亭」、「歐亭」。
蘇洵與其子蘇軾、蘇轍父子三人與圓通寺也交誼不淺。史載：「嘉佑（1056-1063年）中，蘇老泉常與東坡、穎濱（蘇轍）往來寺中。所謂一翁二季也」。
為紀念與「三蘇」的交往，圓通寺曾建有「一翁二季亭」、「蘇亭」。（「一翁二季」即一父二子）。
歐陽修、蘇洵、蘇軾、蘇轍是「唐宋八大家」中的四家，中國文學史上的頂級人物「唐宋八大家」中，竟有一半與圓通寺寺僧有緣。他們與寺僧參禪論道，互贈詩文，給後世留下了千古佳話和綿延不絕的談資。這座禪宗寺院的魅力與佛家智慧，如何了得！
白鹿茗源雅集 宋躍林作畫，崔廷瑤題字
圓通寺緊鄰九江至南昌古驛道通遠驛站，為南來北往客人必遊之處。這裡曲徑通幽，泉聲梵語，禪意茶香，環境之美，讓過往的詩人詞客禁不住吟詩弄文，稱讚不已。千百年來，詩題《圓通寺阻雨》、《過圓通》的詩難以計數。
朱熹稱圓通寺：「門徑竹木深邃」。
歐陽修族裔、元代書法家歐陽玄在《夜話亭序》中如此描述圓通寺：
「……窗牖玲瓏，日靄紫煙之瑞；欄杆屈曲，多留明月之情。寶綱雲臺簇簇，摩尼幢蓋重重。色相同天上樓臺，鐘磬接雲間管龠（yue,古樂器）。迥絕纖瑕，日少白丁之往；光含萬舄，時多朱履之遊」。
明代皇甫汸（1497-1582年）《圓通寺》云：
「花雨尋春徑，秋風掃夜階」。
明「十才子」之一的朱應登（1477年－1526年）《圓通寺》道：
「細泉通石髓，殘巖亂苔衣」
區大相(1549-1616年)《圓通寺》云：
入寺一鐘鳴，悠然幽思生。
泉聲和梵語，林影共僧行。
藤葉溪煙積，松花石路平。
禪房暫棲息，已覺旅魂清。
曾入山為僧的黃端伯(1585-1645年)《賀通禮祖塔》稱：
「古路沿溪曲，喬林繞塔新」。
……
南宋以後，由於地處交通要道，圓通寺疊遭兵燹，甚至常「焚蕩無餘」，但不久即又被修復，佛殿重又香燭繚繞。明、清兩代圓通寺也屢興屢毀，道光十四年（1834年），長江以北南下逃荒的災民寄寓圓通寺，不慎失火將寺院前後佛殿燒毀。後雖一度修復，但很快太平天國起義爆發，1854年四月太平天國起義軍進攻江州，將九江與廬山的寺院全部燒毀，圓通寺也難逃厄運，農曆四月初十，圓通寺徹底被焚毀。到1949年中華人民共和國成立前夕，「五大叢林」之一的圓通寺已遍地瓦櫟，荊棘叢生，僧房佛殿無從覓蹤。
上世紀下半葉，這裡又建工廠，修公路，萬千民工在此鑿巖炸石，劈山築路，一度人聲鼎沸，熱鬧喧嚷……幾十年過去，公路已成，工廠不存，圓通又恢復了曾有的幽靜。
名剎圓通寺已毀，沒有了殿閣重樓，不聞暮鼓晨鐘，但遺址尚存。經歷了百餘年的折騰，這裡依舊山水明媚，綠樹成蔭，茶香飄逸，禪意幽深。廬山南山登山公路從茶園間穿過，當年理學家李紱走過的茶徑也許還在。漫步林中，想起歐陽修、「三蘇」當年也曾徜徉林間，其時圓通一定書香茶香縷縷，禪意詩意襲人。
圓通已無寺無僧，清冷百年，但歷代文學巨匠和高僧大德留下的意韻與睿智猶在。叢林中花草蔥鬱，竹樹青翠，爬滿藤蘿。石耳峰下茶園如畫。倘有識之士能恢復當年一、二，重建「歐亭」、「蘇亭」，遊人來此，訪故跡，憶先賢，品茗賞景，吟詩舒懷。圓通將再度遊人如織，車馬填咽，禪意茶香濃烈，瀰漫著文化的芬芳。