釋迦牟尼佛的報土，「實報土」——華藏世界；阿彌陀佛的報土——極樂世界。不同的地方是極樂世界「凡聖同居土」也是淨土，跟「方便有餘土」、「實報莊嚴土」幾乎是平等的，你看不出兩樣。不像其他諸佛報土，那就是真的不一樣，差別太大。像我們這個地方，華藏世界跟極樂世界是一樣的，但是十法界裡面的佛法界，大不相同，六道輪迴更不必說了。
法相宗所說的「法身能現」。「法身」是自性。真心它能現、它能生；十法界依正莊嚴是阿賴耶所變的，把「實報莊嚴土」變成十法界，把十法界又變成六道輪迴，這都是阿賴耶的事情。
我們如果都搞清楚、都搞明白了曉得什麼一樁事情，一切萬法原來是一體，這個「一體」就是「法身」，「十方三世佛，共同一法身」。佛是大徹大悟，明白了。我們有沒有？有，我們跟佛沒兩樣。佛看我們跟他是一法身；我們看佛，我們跟他不是一法身，我們看錯了。
所以這「一法身」，整個宇宙是「一法身」。我跟諸佛是「一法身」，一切眾生跟我是「一法身」，一切動物跟我也是「一法身」，樹木花草「一法身」，山河大地也是「一法身」，這是真相。這種顯現就是自性裡頭本具的無量功德之所出現的，這些幻化完全是夢幻泡影，包括十法界、包括華藏世界，你一定要知道，不可以以為這是真、那是假，你就迷了。自性清淨心裡頭本來無一物，你怎麼會來個真假？！真假是妄念，迷了。起心動念就完了，不能起心動念。這個時候你入菩薩的境界，菩薩的「無緣大慈，同體大悲」。記住「同體」，「無緣」是無條件；「慈」是愛大家；「悲」是憐憫他受苦，要幫助他離苦，用慈心幫助他得樂。
「大慈大悲」是自性第一德。自性萬德萬能，那個「萬」不是數字，代表「無量」。
無量的德能，第一德就是「慈悲」，也就是其它宗教裡面所講的「愛」。「上帝愛世人」、「神愛世人」，第一德。
全世界所有宗教創始人都是觀世音菩薩化身
那我們問：上帝是不是佛的化身？是的。神是不是佛的化身？是的。統統都是佛菩薩。我們根據這個概念來團結全世界的宗教——「眾神一體」。
我在日本有一次參加聯合國的會議。在日本岡山，有幾個同修陪著我去看中村康隆老和尚。我們那個房間攝影棚裡頭有老和尚的相。那一年老和尚一百歲，我們見面談得很歡喜。他告訴我：全世界所有宗教的創始人，都是觀世音菩薩的化身。我同意他的說法，我非常歡喜。離開的時候，他的大徒弟橋本（老和尚圓寂之後，現在這個山上大和尚就是橋本），橋本告訴我：奇怪！今天，我們老和尚一生從來沒講過這個話，他怎麼對你講這個話？就是講，全世界所有宗教創始人都是觀世音菩薩化身，大慈大悲。所以宗教可以團結，宗教在今天應當團結，要認祖歸宗。
祖宗是觀世音菩薩，這個信息我有，中村康隆老和尚說出來給我做證明。我是讀很多宗教的經典，發現它們裡面內容大同小異，說法不一樣，意思相同。所以我早年就有想法，那是佛菩薩大慈大悲，像《楞嚴經》上所說的「恆順眾生，隨喜功德」。你喜歡基督，他就現基督身。你喜歡真主，他就給你現真主身；你喜歡神，他就給你現神身。你喜歡什麼，他就給你現什麼身，來幫助你，來接引你，來慢慢幫你提升。印度人喜歡佛陀，現佛身；中國人喜歡聖人，孔子、老子都是聖人。孔子、老子如果生在印度，印度人會叫他作「佛陀」。釋迦牟尼佛如果出現在中國，中國人稱他作「聖人」。這真相大白。所以宗教不但是可以團結，宗教必須團結，世界才有和平。
為什麼那個時候佛菩薩要這樣現身？不這樣現身沒法子教。佛從來沒有主動教過人，一定看緣分。所以「佛不度無緣之人」，他是什麼緣，給他現什麼身，用這種方法。這個方法中國人講得合情、合理、合法。那個時候沒有交通，沒有資訊，絕對大多數的人老死不相往來。我小時候生長在農村，在鄉下，確確實實農村裡面有些老人，他一生都沒有進過城，我們那個縣城他都沒有去過。他所去過的地方，就是臨近幾個小鎮，城裡面一生都沒去過，那就必須要分身。現在不一樣了，現在交通發達、資訊發達，從香港到英國倫敦，以前坐船要三四個月，現在十二個小時就飛到了。那個時候佛是要分身，到處分身，現在怎麼樣？分身收回來，收一個身才對，才能講得通。
所以宗教要團結，宗教要回歸教育，宗教經典要互相學習。我們搞這樁事情，這十一二年也小有成就，我們的想法、我們的看法、做法，許許多多宗教跟我們接觸之後都能夠認同，所以宗教一家人。
每個宗教都有「不殺生」這個戒律
第一樁大事宗教徒要做的——化解宗教衝突。決定不許可有因宗教而發生戰爭，這是決定違背神的意願，絕對不會有一尊神是喜歡殺人的，沒有。每個宗教都有不殺生、不能殺人，都有這個戒律。所以把每個宗教戒律找出來、每個宗教最重要的教義找出來，我們來融合。講得確實講得最清楚、最透徹、最明白的是大乘佛教。也要像佛陀當年在世，咱們辦學，辦佛教大學、辦宗教大學，宗教有小學、有中學、有大學、有研究所。像釋迦當年在世，講「阿含」，小學；「方等」是中學；「般若」是大學；「法華」、「涅盤」是研究所。宗教在這個時代大團結，這些都是說明變化，「善惡變化」。
末後一句，「會見無期。」但是在大乘佛法裡面告訴我們是「一體」，「眾生是一體」。由於阿賴耶裡面所含的種子不一樣，這個種子有善、有惡、有無記，種子遇到緣起現行，就變現出六道輪迴，其實六道輪迴也是一場夢。
我們總是要真正明了「天地與我同根，萬物與我一體」，這莊子說的。莊子是戰國時代的人，跟孟子同時代，那個時候佛教沒到中國來，你看這兩句話跟《華嚴經》是不是同一個境界？「天地與我同根，萬物與我一體」，那就是《華嚴經》，他不是佛他怎麼能說得出來？所以我們要多看、多讀、多學習，把心量拓開，能包容整個宇宙、能包容遍法界虛空界，承認我們是一體。他迷，他不知道，我知道；他用惡意對我，我以善意待他，慢慢幫助他回頭認識了，這是正確的。決定不能有報復、不能有敵對。
敵對是屬於「邊見」，就是二邊，沒有二邊，不要分別。不分別，二邊就不存在了；不執著，六道輪迴就不見了。六道輪迴是從「執著」生的；十法界是從「分別」生的；沒有分別、沒有執著，六道、十法界就沒有了，那是什麼？「實報土」現前。恭喜你，你證得大乘圓教初住，生「實報土」。在「實報土」把四十一品無明習氣斷盡就是「等覺菩薩」。最後的生相無明習氣斷了，就證得「妙覺」果位，功德圓滿，圓滿地融入「常寂光」，跟一切諸佛同體，同一個「常寂光」。
我們在這個地方要知道、要肯定、要承認，我們現在跟諸佛如來的「常寂光」也融在一體，只是我們不知道，諸佛如來知道，我們不知道。我們不能離「常寂光」，離「常寂光」什麼都沒有，這個道理要懂。
我們在「常寂光」裡頭，釋迦牟尼佛給我們說破了，這不是一般人能相信的，為什麼？一般人煩惱太重了。分別、執著太重了，他不能相信；分別、執著輕，他能相信。所以在十法界裡面菩薩、佛他能接受大乘，他一契入大乘，他境界就提升，從十法界提升到「實報莊嚴土」。
【解】善惡感報疾速，故云「易前」。「追逐所生」。「逐」者，追從也。謂所生之處，果報追隨，相從不舍。隨其業因，感得善惡之報。
這一句念老給我們用白話解釋得很清楚了。上面寫的這麼多字都是引經據典，他的《註解》都有來歷的，不是隨便說的。這句真正的意思就是「所生之處」六道、天道，天有色界天、有無色界天、還有欲界天。我們一般人在六道輪迴，我們沒有得禪定，初禪都沒有，你在天道的哪裡？在欲界。欲界有六層，從四王天開始，忉利、夜摩、兜率、化樂天、他化自在天，在這裡頭。四空天亦如是，修四空天報得的處所，無論你生在哪一道都會遇到冤親債主，過去生中多生多世累劫的冤親債主，他們在追隨，他們在尋找。遇到冤業的報怨；遇到善行的，過去在修善的，他來報恩。報恩、報怨。
放心上就是六道凡夫；不放心上至少是阿羅漢，是「真修行」
我們今天在這個世間受人侮辱、受人欺負，不學佛的時候不服氣，你無緣無故欺負我，我要報復你；學了佛之後，就會想想可能是我過去生中對不起他，我是這樣對待他，今天他來捉弄我。想到這裡，冤冤相報，一笑了之，我就受了，我不再怨恨他了。希望這個結就化解，來生再遇到的時候就是好朋友，說不定是志同道合，成就無量功德，都有可能。
如果想到「一體」、「一身」，那就更沒話說，那種報應那就好比是牙齒咬到舌頭，把舌頭咬破了，舌頭決定不會報復，為什麼？一體。知道所有一切眾生跟我是一體，親是一體、怨也是一體。親這一體，好！可以合作，永遠不會背離，可以在一起修真實功德；冤親債主是來找麻煩的、是來搞破壞的，甚至是來陷害我們的，我們知道了，一笑了之，報了，報了以後就沒事了，沒有怨恨心，沒有報復的念頭。
我常常勸同修，一生，我們在一生當中沒有一個冤家對頭，我們對人、對事、對物沒有一個怨恨，這一生多快樂！法喜充滿。像彌勒菩薩一樣，一天到晚笑眯眯的，什麼都能包容，什麼都不在乎。我們是包容，實際上是什麼？不放在心上，為什麼？心「本來無一物」，你怎麼可以放在心上？！放在心上就是六道凡夫，不放在心上至少是阿羅漢，這叫「真修行」。
真修行在哪裡修？眼在色塵上修，看得清楚、看得明了，不放在心上就對了。你提起來我知道；你不提起來的時候，我心空空的，什麼都沒有，這就對了。耳在聲塵上修練，修行練功，聽，聽得清楚，不放在心上。不放在心上就是修佛行。佛跟我們為什麼差別？六根接觸六塵境界，我們的接觸馬上連帶生起來的妄想、雜念、分別、執著，統統都起來。佛的本事，佛看得清楚、看得明白，沒起心、沒動念，這就是佛；菩薩他有起心動念，但是他沒有分別執著，比我們高；阿羅漢還有分別、沒有執著；這你就完全明白了，六道輪迴是起心、動念、分別、執著，這四樣東西造成的六道輪迴。
能夠不執著，六道就不見了，六道輪迴沒有了，有四聖法界——聲聞、緣覺、菩薩、佛，有這個四聖法界，這個四聖法界有分別。如果分別也沒有了，這四聖法界沒有了，就超越十法界了，生「實報莊嚴土」。「實報土」裡頭起心動念沒有，就法身菩薩了，「無明煩惱」就是起心動念。不起心動念，「無明煩惱」就斷了。功夫深的習氣都沒有，習氣都沒有才真正是「妙覺」。「等覺」以下還有習氣，習氣有輕、重不一樣，十地輕，三賢重。三賢是十住、十行、十回向，煩惱習氣重；輕，十地輕。到「等覺」就斷盡了，斷盡，「等覺」就契入「妙覺」了。《華嚴經》上說的。所以用什麼功？「見色聞聲」不著「見色聞聲」的相，這叫用功。六根在六塵境界上掌握住。
果報要受，受也不放在心上、不會引起分別執著，這就是高
這一句就是解釋經文，很清楚。「所生之處，果報追隨，相從不舍」，這幾句要記住，三句，我們的一生記住這句話。天天所遇到的是「果報追隨，相從不舍」，果報要受，受都不放在心上、都不會引起分別執著，這就是高，真修行人就這一點。我們還把事情放在心上，錯了！心上沒事好，什麼都沒有。「隨其業因，感得善惡之報」，我們跟人、事、物接觸感受有苦樂，那就是「善惡之報」，一笑了之，沒把它當作一回事情看，這就對了。
【解】《嘉祥疏》曰：「作善者，天堂果報以待之。作惡者，刀山劍樹以待之。」因果各異，生處懸殊。故臨終分手，竟成永別。三途一報歷五千劫，
希望大家記住這一句話，永遠不能忘記，天天提醒自己。我們這一生算得了什麼？吃再大的虧，頭被人砍掉了、手被人剁掉了，沒有怨恨心，學忍辱仙人。為什麼？報掉了。也許我過去就是這樣對他的，今天還債還掉了，沒有怨恨、沒有敵對，而且還感恩，好事！這個惡總算是了了，這個報了了，你要存這個心。這絕不是阿Ｑ精神，絕不是，這是最高的智慧。為什麼？你要不這樣做，五千劫還在這裡頭，你們報來報去，一次比一次激烈，你就曉得多苦，怎麼能幹這種傻事？所以一笑了之，要感恩。把怨恨的心變成感恩的心，把報復的念頭變成報恩的念頭，因為它真的，為什麼？消業了，這就是感恩，就在此地。所以因果，這個作惡的，「刀山劍樹」是指地獄。
【解】輾轉六趣，何日重逢。且重逢亦不相識，故曰「會見無期」。
這是真的，一點都不錯。
做善事不被人知是陰德；做壞事被人宣揚是重罪輕報
【科】壬三、勸力修善
【經】何不於強健時。努力修善。欲何待乎。
【解】右段勸諭世人，舍惡修善。
真正修善，也不必要人知道。知道，別人讚嘆，這一讚嘆，你的善全贊光了，功德都報銷了；沒有人知道，所以做無名英雄，那個善叫「陰德」。陰德報得厚，積陰德。幹不善的事情希望人宣揚，為什麼？報掉了，叫重罪輕報；做的好事也被人宣揚，輕報了，太可惜了。這個就是自己真誠心、恭敬心、清淨心，生活處事、待人、接物。
我們看經文，「何不於強健時，努力修善，欲何待乎」，這不能等待，要認真努力去做。什麼是「真善」？「信願持名」，第一大善，沒有比這個善更大的了。你想想看，縱然你比海賢老和尚還有福報，他念佛九十二年，你能夠念一百年，要往生！不往生，人天福報，那就錯了。
人間沒這麼大的福報，天上有，你到天上去做天王去，欲界天、色界天、無色界天，你真有大福報，由你去挑選，你可以隨心所欲想到哪裡就到哪裡，但是不究竟，天壽命長，還是會有到的時候。壽命到了怎麼辦？從天上上不去了，掉下來了。天上享福，修福的機會很少，享福的機會那天天都是，所以很多人羨慕生天，都想到天堂。我們很清楚，福報享完了怎麼辦？要往下墮落，所以它不究竟。
還是極樂世界好，到那個地方，第一個你得到的夢寐所求的無量壽，真無量壽，不是假的，不是所謂「有量」的無量，它是「無量」的無量。要不要？
我們這一生運氣好！過去生中修大福德，你才能在這個時候得人身、聞佛法。遇到今天這個社會狀況讓你看到，你會認真努力斷惡修善、積功累德，求生淨土。
這個世界、這個環境，對於這種修行人、求往生的人說，好環境！如果這個環境是太平盛世，生活非常好，對於學佛就忘掉了，這世間不錯，還挺值得留戀的，不想去了。所以這個世間讓你衣食住行坐立不安，真的，「貴而不安，富而不樂」，這怎麼辦？這就想到念佛了，還是極樂世界好，認真努力，「信願持名」幫助我們走逆增上緣。這個世間一切萬緣統統放下，沒有絲毫留戀，真實的功德遇到了，努力去做，做成就了，眾生有福，佛力加持。不要自己居功，我做了多少好事；我沒做，佛菩薩加持的，大家做的。這真實功德。
我們看念老的註解，這八個字是綱領。
對初學人內斷「貪嗔痴慢疑」，外學孔老夫子「溫良恭儉讓」
【解】右段勸諭世人，舍惡修善。
佛幹這個事情，我們也要幹這個事情，我們在今天幹這個事情，從自己認真幹起，讓別人先看，然後再聽我講。
現在的教學，人家要看證據，要看榜樣，沒有樣子人家不相信，幹什麼都要有個模型，我先要把學佛的樣子做出來。這個樣子，最簡單的，我們對初學人，一般教給他的，真想學佛，內斷「貪嗔痴慢疑」，要幹這個；外面學孔老夫子「溫良恭儉讓」。就這十個字，你先去學，好好地學一個月，學三個月，學半年，學一年，看看像不像。孔夫子他的學生，跟老師見面，跟老師相處，很明顯、很深刻地感到老師溫和、善良、恭敬，對人對事對物都恭敬，沒有絲毫傲慢，平等對待，節儉、謙讓，從來沒有看到過他跟什麼人競爭過，沒有，夫子自己教自己謙讓，也教別人讓。現在這個世界麻煩在哪裡？從幼稚園上學，父母、老師都教你競爭，競爭提升到最後就是毀滅了，競爭升級到鬥爭，鬥爭升級到戰爭，現在戰爭是核武生化，整個人類在地球上消失了，這個要知道。所以學佛從哪裡學起？從做人學起，做人從哪裡學起？就從這個十個字做起，「貪嗔痴慢疑」是意惡，就是思想、念頭，對於我們日常生活適可而止，夠用就好了，不必多求。我講經這麼多年來，大概前面二三年，我有時候就買件衣服，以後就沒有做過衣服了，衣服都是人家供養的，供養太多，開衣服店了，所以什麼人合適穿去、穿走，好！如何能夠像世尊在世，三衣一缽多自在！現在我們常常去旅行，北面是冬天，赤道是夏天，這個三季可能在一個月當中都遇到，只要留這三季能保暖，能遮體的，夠了，何必要那麼多？
供養的錢財，我們都拿去做慈善事業，學印光大師，印送經論善書，到處跟人結緣，幫助學生，清寒的學生，我們設獎學金，幫助他讀書。
佛教原本就是釋迦牟尼佛的教育，我要恢復教學的面貌
佛教，原原本本它就是一個教育，釋迦牟尼佛的教育，我要恢復教學的面貌，釋迦牟尼佛十三歲開悟，就在鹿野苑辦講座，講《阿含經》，給學佛人紮根，《阿含》裡面內容包括倫理道德因果，跟聖賢教育，非常好，這紮根，從做人做起。
佛門講修行從哪裡下手？章嘉大師告訴我，「看破」、「放下」。我們再回頭看中國的儒家，儒家從哪裡下手？《大學》裡面說了「格物致知」。「格物」就是放下，「致知」就是看破，用的名詞不一樣，意思完全相同。「格物」，「物」就是物慾，衣食住行，資生的，必須要用的這些東西。有「貪瞋痴」不行，你就放不下，必須要淡泊，名聞利養要淡泊，生活，日常生活要淡泊，這叫「格物」。「格」是格鬥，打仗，跟誰打仗？跟自己的欲望打一仗，要把自己欲望戰勝，然後智慧就出來了，所以「致知」。原來我們的智慧被欲望掩蓋住了，透不出來，現在把欲望打掉，智慧就出現了，跟佛法一樣，佛法叫「斷煩惱，開智慧」。「斷煩惱」，放下；「開智慧」，看破。
怎樣才能明心見性？
所以仔細讀讀這些書，它貫通，然後才曉得孔老夫子的境界跟釋迦牟尼佛平等。孔子之前，堯舜禹湯、文武周公都是聖人、都是佛菩薩化身來的，大徹大悟、明心見性。怎樣才能明心見性？心清淨到極處，妄心清淨到極處，妄就沒有了，真心現前，妄沒了真現前，就這麼回事。所以古人教我們讀書，知識分子喜歡讀書，就用讀書的方法修禪定，讀書千遍就是修禪定，從頭到尾念，念上一千遍，像一本四書每天念三遍，一千遍一年就念完了。一年念這個，這裡頭不求解義，什麼意思都沒有，只要念，沒有把字念錯，沒有把句子念掉，漏掉，這一千遍就修定。你只有讀誦這個課文，沒有起心動念，這樣地念，沒有分別執著地念，就是把起心動念分別執著念掉，一千遍念下來，有這麼長的時間就開悟了，「其義自見」，這個宇宙人生的真相慢慢就明白了，自然明白。如果還不夠，再念一千遍，大悟。一千遍小悟，二千遍大悟，三千遍大徹大悟。用這種方法， 喜歡用什麼書都可以，因為它是修定，它不是研究經教。
今天時間到了，我們就學習到此地，下一堂我們還是從這個地方學起。