大佛頂首楞嚴神咒注音版

大佛頂首楞嚴神咒

大興善寺三藏沙門大廣不空 奉詔譯

稽首光明大佛頂 如來萬行首楞嚴

開無相門圓寂宗 字字觀照金剛定

瑜伽妙旨傳心印 摩訶衍行總持王

說此秘密悉怛多 解脫法身金剛句

菩提力大虛空量 三昧智印海無邊

不持齋者是持齋 不持戒者名持戒

八萬四千金剛眾 行住坐臥每隨身

十方法界諸如來 護念加威受持者

念滿一萬八千遍 遍遍入於無相定

號稱堅固金剛幢 自在得名人勝佛

縱使罵詈不為過 諸天常聞說法聲

神通變化不思議 陀羅尼門最第一

大聖放光佛頂力 掩惡揚善證菩提

唯聞念者薝葡香 不嗅一切餘香氣

僧破二百五十戒 比丘尼犯八波羅

聞念佛頂大明王 還得具足聲聞戒

若人殺害怨家眾 常行十惡罪無邊

暫聞灌頂不思議 恆沙罪障皆消滅

現受阿鼻大地獄 鑊湯爐炭黑繩人

若發菩提片善心 一聞永得生天道

我今依經說偈頌 無量功德普莊嚴

聽者念者得總持 同獲涅槃寂滅樂

大佛頂首楞嚴神咒

南無楞嚴會上佛菩薩（三稱）

妙湛總持不動尊 首楞嚴王世希有

銷我億劫顛倒想 不歷僧祗獲法身

願今得果成寶王 還度如是恆沙眾

將此深心奉塵剎 是則名為報佛恩

伏請世尊為證明 五濁惡世誓先入

如一眾生未成佛 終不於此取泥洹

大雄大力大慈悲 希更審除微細惑

令我早登無上覺 於十方界坐道場

舜若多性可銷亡 爍迦羅心無動轉

南無常住十方佛

南無常住十方法

南無常住十方僧

南無釋迦牟尼佛

南無佛頂首楞嚴

南無觀世音菩薩

南無金剛藏菩薩

爾時世尊。從肉髻中。湧百寶光。光中湧出。千葉寶蓮。有化如來。坐寶花中。頂放十道。百寶光明。一一光明。皆遍示現。十恆河沙。金剛密跡。擎山持杵。遍虛空界。大眾仰觀。畏愛兼抱。求佛哀佑。一心聽佛。無見頂相。放光如來。宣說神咒。

楞嚴咒全文--第一會

nā
南mó
無sà
薩dá
怛tuō
他．
．sū
蘇qié
伽duō
多yē
耶．
．

ā
阿là
囉hē
訶dì
帝．
．sān
三miǎo
藐sān
三pú
菩tuó
陀xiě
寫

nā
南mó
無sà
薩dá
怛tuō
他．
．fó
佛tuó
陀jù
俱zhī
胝sè
瑟ní
尼shàn
釤

nā
南mó
無sà
薩pó
婆．
．bó
勃tuó
陀bó
勃dì
地．
．sà
薩duō
跢pí
鞞bì
弊

nā
南mó
無sà
薩duō
多nán
南．
．sān
三miǎo
藐sān
三pú
菩tuó
陀．
．jù
俱zhī
知nán
喃

suō
娑shě
舍là
囉pó
婆jiā
迦．
．sēng
僧qié
伽nán
喃

nā
南mó
無lú
盧jī
雞ā
阿luó
羅hàn
漢duò
哆nán
喃

nā
南mó
無sū
蘇lú
盧duō
多bō
波nuó
那nán
喃

nā
南mó
無suō
娑jié
羯lī
唎tuó
陀qié
伽mí
彌nán
喃

nā
南mó
無lú
盧jī
雞sān
三miǎo
藐qié
伽duò
哆nán
喃

sān
三miǎo
藐qié
伽bō
波là
囉．
．dǐ
底bō
波duō
多nuó
那nán
喃

nā
南mó
無tí
提pó
婆lí
離sè
瑟nǎn
赧

nā
南mó
無xī
悉tuó
陀yē
耶．
．pí
毗dì
地yē
耶．
．tuó
陀là
囉lí
離sè
瑟nǎn
赧

shě
舍bō
波nú
奴．
．jiē
揭là
囉hē
訶．
．suō
娑hē
訶suō
娑là
囉mó
摩tuō
他nán
喃

nā
南mó
無bá
跋là
囉hē
訶mó
摩ní
尼

nā
南mó
無yīn
因tuó
陀là
囉yē
耶

nā
南mó
無pó
婆qié
伽pó
婆dì
帝

lú
嚧tuó
陀là
囉yē
耶

wū
烏mó
摩bō
般dì
帝

suō
娑xī
醯yè
夜yē
耶

nā
南mó
無pó
婆qié
伽pó
婆dì
帝

nuó
那là
囉yě
野ná
拏yē
耶

pán
盤zhē
遮mó
摩hē
訶．
．sān
三mù
慕tuó
陀là
囉

nā
南mó
無xī
悉jié
羯lī
唎duō
多yē
耶

nā
南mó
無pó
婆qié
伽pó
婆dì
帝

mó
摩hē
訶jiā
迦là
囉yē
耶

dì
地lì
唎bō
般lā
剌nà
那qié
伽là
囉

pí
毗tuó
陀là
囉．
．bō
波ná
拏jiā
迦là
囉yē
耶

ā
阿dì
地mù
目dì
帝

shī
屍mó
摩shě
舍nuó
那ní
泥．
．pó
婆xī
悉ní
泥

mó
摩dá
怛lī
唎qié
伽ná
拏

nā
南mó
無xī
悉jié
羯lī
唎duō
多yē
耶

nā
南mó
無pó
婆qié
伽pó
婆dì
帝

duō
多tuō
他qié
伽duō
跢jù
俱là
囉yē
耶

nā
南mó
無bō
般tóu
頭mó
摩．
．jù
俱là
囉yē
耶

nā
南mó
無bá
跋shé
闍là
囉．
．jù
俱là
囉yē
耶

nā
南mó
無mó
摩ní
尼jù
俱là
囉yē
耶

nā
南mó
無qié
伽shé
闍jù
俱là
囉yē
耶

nā
南mó
無pó
婆qié
伽pó
婆dì
帝

dì
帝lī
唎chá
茶．
．shū
輸là
囉xī
西nuó
那

bō
波là
囉hē
訶là
囉ná
拏là
囉shé
闍yē
耶

duō
跢tuō
他qié
伽duō
多yē
耶

nā
南mó
無pó
婆qié
伽pó
婆dì
帝

nā
南mó
無ā
阿mí
彌duō
多pó
婆yē
耶

duō
跢tuō
他qié
伽duō
多yē
耶

ā
阿là
囉hē
訶dì
帝

sān
三miǎo
藐sān
三pú
菩tuó
陀yē
耶

nā
南mó
無pó
婆qié
伽pó
婆dì
帝

ā
阿chú
芻pí
鞞yē
耶

duō
跢tuō
他qié
伽duō
多yē
耶

ā
阿là
囉hē
訶dì
帝

sān
三miǎo
藐sān
三pú
菩tuó
陀yē
耶

nā
南mó
無pó
婆qié
伽pó
婆dì
帝

pí
鞞shā
沙shé
闍yē
耶jù
俱lú
盧fèi
吠zhù
柱lī
唎yē
耶

bō
般là
囉pó
婆là
囉shé
闍yē
耶

duō
跢tuō
他qié
伽duō
多yē
耶

nā
南mó
無pó
婆qié
伽pó
婆dì
帝

sān
三bǔ
補shī
師bì
毖duō
多

sà
薩lián
憐nà
捺là
囉．
．lā
剌shé
闍yē
耶

duō
跢tuō
他qié
伽duō
多yē
耶

ā
阿là
囉hē
訶dì
帝

sān
三miǎo
藐sān
三pú
菩tuó
陀yē
耶

nā
南mó
無pó
婆qié
伽pó
婆dì
帝

shě
舍jī
雞yě
野．
．mǔ
母nuó
那yè
曳

duō
跢tuō
他qié
伽duō
多yē
耶

ā
阿là
囉hē
訶dì
帝

sān
三miǎo
藐sān
三pú
菩tuó
陀yē
耶

nā
南mó
無pó
婆qié
伽pó
婆dì
帝

lā
剌dá
怛nuó
那．
．jī
雞dū
都là
囉shé
闍yē
耶

duō
跢tuō
他qié
伽duō
多yē
耶

ā
阿là
囉hē
訶dì
帝

sān
三miǎo
藐sān
三pú
菩tuó
陀yē
耶

dì
帝piáo
瓢．
．nā
南mó
無sà
薩jié
羯lī
唎duō
多

yì
翳tán
曇pó
婆qié
伽pó
婆duō
多

sà
薩dàn
怛tuō
他．
．qié
伽dū
都sè
瑟ní
尼shàn
釤

sà
薩dàn
怛duō
多．
．bō
般dá
怛lán
嚂

nā
南mō
無e
阿pó
婆là
囉shì
視dān
耽

bō
般là
囉dì
帝yáng
揚qí
歧là
囉

sà
薩là
囉pó
婆bù
部duō
多．
．jiē
揭là
囉hē
訶

ní
尼jiē
揭là
囉hē
訶．
．jié
羯jiā
迦là
囉hē
訶ní
尼

bá
跋là
囉bì
毖dì
地yē
耶．
．chì
叱tuó
陀nǐ
你

e
阿jiā
迦là
囉mì
密lì
唎zhù
柱

bō
般lī
唎dá
怛là
囉yē
耶．
．níng
儜jiē
揭lī
唎

sà
薩là
囉pó
婆．
．pán
盤tuó
陀nuó
那．
．mù
目chā
叉ní
尼

sà
薩là
囉pó
婆．
．tū
突sè
瑟zhà
吒

tū
突xī
悉fá
乏．
．bō
般nuó
那nǐ
你fá
伐là
囉ní
尼

zhě
赭dū
都là
囉shī
失dì
帝nán
南

jié
羯là
囉hē
訶．
．suō
娑hē
訶sà
薩là
囉ruò
若shé
闍

pí
毗duō
多bēng
崩．
．suō
娑nuó
那jié
羯lī
唎

ā
阿sè
瑟zhà
吒bīng
冰shě
舍dì
帝nán
南

nuó
那chā
叉chà
剎dàn
怛là
囉ruò
若shé
闍

bō
波là
囉sà
薩tuó
陀nuó
那jié
羯lī
唎

ā
阿sè
瑟zhà
吒nán
南

mó
摩hē
訶jié
揭là
囉hē
訶ruò
若shé
闍

pí
毗duō
多bēng
崩．
．sà
薩nuó
那jié
羯lī
唎

sà
薩pó
婆shě
舍dū
都lú
嚧nǐ
你pó
婆là
囉ruò
若shé
闍

hū
呼lán
藍tū
突xī
悉fá
乏．
．nán
難zhē
遮nuó
那shě
舍ní
尼

bì
毖shā
沙shě
舍．
．xī
悉dàn
怛là
囉

e
阿jí
吉ní
尼．
．wū
烏tuó
陀jiā
迦là
囉ruò
若shé
闍

e
阿bō
般là
囉shì
視duō
多jū
具là
囉

mó
摩hē
訶bō
般là
囉zhàn
戰chí
持

mó
摩hē
訶dié
迭duō
多

mó
摩hē
訶dì
帝shé
闍

mó
摩hē
訶shuì
稅duō
多shé
闍pó
婆là
囉

mó
摩hē
訶bá
跋là
囉pán
盤tuó
陀là
囉pó
婆xī
悉nǐ
你

e
阿lì
唎yē
耶duō
多là
囉

pí
毗lī
唎jù
俱zhī
知

shì
誓pó
婆pí
毗shé
闍yē
耶

bá
跋shé
闍là
囉．
．mó
摩lǐ
禮dǐ
底

pí
毗shě
舍lú
嚧duō
多

bó
勃téng
騰wǎng
罔jiā
迦

bá
跋shé
闍là
囉．
．zhì
制hē
喝nuó
那ē
阿zhē
遮

mó
摩là
囉zhì
制pó
婆．
．bō
般là
囉zhì
質duō
多

bá
跋shé
闍là
囉shàn
擅chí
持

pí
毗shě
舍là
囉zhē
遮

shàn
扇duō
多shě
舍．
．pí
鞞tí
提pó
婆．
．bǔ
補shì
視duō
多

sū
蘇mó
摩lú
嚧bō
波

mó
摩hē
訶shuì
稅duō
多

e
阿lì
唎yē
耶duō
多là
囉

mó
摩hē
訶pó
婆là
囉e
阿bō
般là
囉

bá
跋shé
闍là
囉．
．shāng
商jié
揭là
囉zhì
制pó
婆

bá
跋shé
闍là
囉jù
俱mó
摩lī
唎

jù
俱lán
藍tuó
陀lī
唎

bá
跋shé
闍là
囉．
．hē
喝sà
薩duō
多zhē
遮

pí
毗dì
地yē
耶．
．qián
乾zhē
遮nuó
那．
．mó
摩lī
唎jiā
迦

kū
啒sū
蘇mǔ
母．
．pó
婆jié
羯là
囉duō
多nuó
那

pí
鞞lú
嚧zhē
遮nuó
那jù
俱lì
唎yē
耶

yè
夜là
囉tù
菟sè
瑟ní
尼shān
釤

pí
毗zhē
折lán
藍pó
婆．
．mó
摩ní
尼zhē
遮

bá
跋shé
闍là
囉．
．jiā
迦nuó
那jiā
迦bō
波là
囉pó
婆

lú
嚧shé
闍nuó
那bá
跋shé
闍là
囉．
．dùn
頓zhì
稚zhē
遮

shuì
稅duō
多zhē
遮．
．jiā
迦mó
摩là
囉

chà
剎shē
奢shī
屍．
．bō
波là
囉pó
婆

yì
翳dì
帝yí
夷dì
帝

mǔ
母tuó
陀là
囉jié
羯ná
拏

suō
娑pí
鞞là
囉chàn
懺

jué
掘fàn
梵dū
都

yìn
印tù
兔nà
那．
．mó
麼mó
麼xiě
寫

楞嚴咒全文--第二會

wū
烏xīn
[合*牛]

lī
唎sè
瑟jiē
揭ná
拏

bō
般là
剌shě
舍xī
悉duō
多

sà
薩dá
怛tuō
他．
．qié
伽dū
都sè
瑟ní
尼shān
釤

hǔ
虎xīn
[合*牛]

dū
都lú
盧yōng
雍

zhān
瞻pó
婆nuó
那

hǔ
虎xīn
[合*牛]

dū
都lú
盧yōng
雍

xī
悉dān
耽pó
婆nuó
那

hǔ
虎xīn
[合*牛]

dū
都lú
盧yōng
雍

bō
波là
囉sè
瑟dì
地yē
耶．
．sān
三bō
般chā
叉．
．ná
拏jié
羯là
囉

hǔ
虎xīn
[合*牛]

dū
都lú
盧yōng
雍

sà
薩pó
婆yào
藥chā
叉．
．hē
喝là
囉chà
剎suō
娑

jiē
揭là
囉hē
訶ruò
若shé
闍

pí
毗téng
騰bēng
崩．
．sà
薩nuó
那jié
羯là
囉

hǔ
虎xīn
[合*牛]

dū
都lú
盧yōng
雍

zhě
者dū
都là
囉．
．shī
屍dǐ
底nán
南

jiē
揭là
囉hē
訶．
．suō
娑hē
訶sà
薩là
囉nán
南

pí
毗téng
騰bēng
崩．
．sà
薩nuó
那là
囉

hǔ
虎xīn
[合*牛]

dū
都lú
盧yōng
雍

là
囉chā
叉

pó
婆qié
伽fàn
梵

sà
薩dá
怛tuō
他．
．qié
伽dū
都sè
瑟ní
尼shān
釤

bō
波là
囉diǎn
點shé
闍jí
吉lī
唎

mó
摩hē
訶suō
娑hē
訶sà
薩là
囉

bó
勃shù
樹suō
娑hē
訶sà
薩là
囉．
．shì
室lī
唎shā
沙

jù
俱zhī
知suō
娑hē
訶sà
薩ní
泥dì
帝lí
[口*隸]

ā
阿bì
弊tí
提shì
視pó
婆lī
唎duō
多

zhà
吒zhà
吒yīng
罌jiā
迦

mó
摩hē
訶bá
跋shé
闍lú
嚧tuó
陀là
囉

dì
帝lī
唎pú
菩pó
婆nuó
那

màn
曼chá
茶là
囉

wū
烏xīn
[合*牛]

suō
娑xī
悉dì
帝bù
薄pó
婆dū
都

mó
麼mó
麼

yìn
印tù
兔nuó
那mó
麼mó
麼xiě
寫

楞嚴咒全文--第三會

là
囉shé
闍pó
婆yè
夜

zhǔ
主là
囉bá
跋yè
夜

ā
阿qí
祇ní
尼pó
婆yè
夜

wū
烏tuó
陀jiā
迦pó
婆yè
夜

pí
毗shā
沙pó
婆yè
夜

shě
舍sà
薩duō
多là
囉pó
婆yè
夜

pó
婆là
囉zhuó
斫jié
羯là
囉pó
婆yè
夜

tū
突sè
瑟chā
叉pó
婆yè
夜

ā
阿shě
舍nǐ
你pó
婆yè
夜

ā
阿jiā
迦là
囉．
．mì
密lī
唎zhù
柱pó
婆yè
夜

tuó
陀luó
囉ní
尼bù
部mí
彌jiàn
劍．
．bō
波qié
伽bō
波tuó
陀pó
婆yè
夜

wū
烏là
囉jiā
迦pó
婆duō
多pó
婆yè
夜

là
剌shé
闍tán
壇chá
茶pó
婆yè
夜

nuó
那qié
伽pó
婆yè
夜

pí
毗tiáo
條dá
怛pó
婆yè
夜

sū
蘇bō
波là
囉ná
拏pó
婆yè
夜

yào
藥chā
叉jiē
揭là
囉hē
訶

là
囉chā
叉sī
私．
．jiē
揭là
囉hē
訶

bì
畢lī
唎duō
多．
．jiē
揭là
囉hē
訶

pí
毗shě
舍zhē
遮．
．jiē
揭là
囉hē
訶

bù
部duō
多jiē
揭là
囉hē
訶

jiū
鳩pán
盤cha
茶．
．jiē
揭là
囉hē
訶

bǔ
補dān
單nuó
那．
．jiē
揭là
囉hē
訶

jiā
迦zhà
吒bǔ
補dān
單nuó
那．
．jiē
揭là
囉hē
訶

xī
悉qián
乾dù
度．
．jiē
揭là
囉hē
訶

ā
阿bō
播xī
悉mó
摩là
囉．
．jiē
揭là
囉hē
訶

wū
烏tán
檀mó
摩tuó
陀．
．jiē
揭là
囉hē
訶

chē
車yè
夜jiē
揭là
囉hē
訶

xī
醯lī
唎pó
婆dì
帝．
．jiē
揭là
囉hē
訶

shè
社duō
多hē
訶lī
唎nán
南

jiē
揭pó
婆hē
訶lī
唎nán
南

lú
嚧dì
地là
囉．
．hē
訶lī
唎nán
南

máng
忙suō
娑hē
訶lī
唎nán
南

mí
謎tuó
陀hē
訶lī
唎nán
南

mó
摩shé
闍hē
訶lī
唎nán
南

shé
闍duō
多hē
訶lī
唎nǚ
女

shì
視bǐ
比duō
多hē
訶lī
唎nán
南

pí
毗duō
多hē
訶lī
唎nán
南

pó
婆duō
多hē
訶lī
唎nán
南

ā
阿shū
輸zhē
遮hē
訶lī
唎nǚ
女

zhì
質duō
多hē
訶lī
唎nǚ
女

dì
帝shān
釤sà
薩pí
鞞shān
釤

sà
薩pó
婆jiē
揭là
囉hē
訶nán
南

pí
毗tuó
陀yè
耶shé
闍．
．chēn
嗔tuó
陀yè
夜mí
彌

jī
雞là
囉yè
夜mí
彌

bō
波lī
唎bá
跋là
囉zhě
者jiā
迦．
．qì
訖lī
唎dān
擔

pí
毗tuó
陀yè
夜shé
闍．
．chēn
嗔tuó
陀yè
夜mí
彌

jī
雞là
囉yè
夜mí
彌

chá
茶yǎn
演ní
尼．
．qì
訖lī
唎dān
擔

pí
毗tuó
陀yè
夜shé
闍．
．chēn
嗔tuó
陀yè
夜mí
彌

jī
雞là
囉yè
夜mí
彌

mó
摩hē
訶bō
般shū
輸bō
般dá
怛yè
夜

lú
嚧tuó
陀là
囉．
．qì
訖lī
唎dān
擔

pí
毗tuó
陀yè
夜shé
闍．
．chēn
嗔tuó
陀yè
夜mí
彌

jī
雞là
囉yè
夜mí
彌

nuó
那là
囉yè
夜ná
拏．
．qì
訖lī
唎dān
擔

pí
毗tuó
陀yè
夜shé
闍．
．chēn
嗔tuó
陀yè
夜mí
彌

jī
雞là
囉yè
夜mí
彌

dá
怛duǒ
埵qié
伽lú
嚧chá
茶xī
西．
．qì
訖lī
唎dān
擔

pí
毗tuó
陀yè
夜shé
闍．
．chēn
嗔tuó
陀yè
夜mí
彌

jī
雞là
囉yè
夜mí
彌

mó
摩hē
訶jiā
迦là
囉．
．mó
摩dá
怛lī
唎qié
伽ná
拏．
．qì
訖lī
唎dān
擔

pí
毗tuó
陀yè
夜shé
闍．
．chēn
嗔tuó
陀yè
夜mí
彌

jī
雞là
囉yè
夜mí
彌

jiā
迦bō
波lī
唎jiā
迦．
．qì
訖lī
唎dān
擔

pí
毗tuó
陀yè
夜shé
闍．
．chēn
嗔tuó
陀yè
夜mí
彌

jī
雞là
囉yè
夜mí
彌

shé
闍yè
夜jié
羯là
囉．
．mó
摩dù
度jié
羯là
囉

sà
薩pó
婆là
囉tuō
他suō
娑dá
達nuó
那．
．qì
訖lī
唎dān
擔

pí
毗tuó
陀yè
夜shé
闍．
．chēn
嗔tuó
陀yè
夜mí
彌

jī
雞là
囉yè
夜mí
彌

zhě
赭duō
咄là
囉．
．pó
婆qí
耆nǐ
你．
．qì
訖lī
唎dān
擔

pí
毗tuó
陀yè
夜shé
闍．
．chēn
嗔tuó
陀yè
夜mí
彌

jī
雞là
囉yè
夜mí
彌

pí
毗lī
唎yáng
羊．
．qì
訖lī
唎zhī
知

nán
難tuó
陀jī
雞shā
沙là
囉．
．qié
伽ná
拏bō
般dì
帝

suǒ
索xī
醯yè
夜．
．qì
訖lī
唎dān
擔

pí
毗tuó
陀yè
夜shé
闍．
．chēn
嗔tuó
陀yè
夜mí
彌

jī
雞là
囉yè
夜mí
彌

nuó
那jiē
揭nuó
那．
．shě
舍là
囉pó
婆ná
拏．
．qì
訖lī
唎dān
擔

pí
毗tuó
陀yè
夜shé
闍．
．chēn
嗔tuó
陀yè
夜mí
彌

jī
雞là
囉yè
夜mí
彌

ā
阿luó
羅hàn
漢．
．qì
訖lī
唎dān
擔pí
毗tuó
陀yè
夜shé
闍．
．chēn
嗔tuó
陀yè
夜mí
彌

jī
雞là
囉yè
夜mí
彌

pí
毗duō
多là
囉qié
伽．
．qì
訖lī
唎dān
擔

pí
毗tuó
陀yè
夜shé
闍．
．chēn
嗔tuó
陀yè
夜mí
彌

jī
雞là
囉yè
夜mí
彌bá
跋shé
闍là
囉bō
波nǐ
你

jù
具xī
醯yè
夜．
．jù
具xī
醯yè
夜

jiā
迦dì
地bō
般dì
帝．
．qì
訖lī
唎dān
擔

pí
毗tuó
陀yè
夜shé
闍．
．chēn
嗔tuó
陀yè
夜mí
彌

jī
雞là
囉yè
夜mí
彌

là
囉chā
叉wǎng
罔

pó
婆qié
伽fàn
梵

yìn
印tù
兔nuó
那．
．mó
麼mó
麼xiě
寫

楞嚴咒全文--第四會

pó
婆qié
伽fàn
梵

sà
薩dá
怛duō
多．
．bō
般dá
怛là
囉

nā
南mó
無cuì
粹dū
都dì
帝

ā
阿xī
悉duō
多．
．nuó
那là
囉là
剌jiā
迦

bō
波là
囉pó
婆．
．xī
悉pǔ
普zhà
吒

pí
毗jiā
迦sà
薩dá
怛duō
多．
．bō
缽dì
帝lī
唎

shí
什fó
佛là
囉．
．shí
什fó
佛là
囉

tuó
陀là
囉tuó
陀là
囉

pín
頻tuó
陀là
囉．
．pín
頻tuó
陀là
囉．
．chēn
嗔tuó
陀chēn
嗔tuó
陀

hǔ
虎xīn
[合*牛]

hǔ
虎xīn
[合*牛]

pàn
泮zhà
吒

pàn
泮zhà
吒pàn
泮zhà
吒pàn
泮zhà
吒pàn
泮zhà
吒

suō
娑hē
訶

xī
醯xī
醯pàn
泮

ā
阿móu
牟jiā
迦yē
耶pàn
泮

ā
阿bō
波là
囉．
．tí
提hē
訶duō
多pàn
泮

pó
婆là
囉bō
波là
囉tuó
陀pàn
泮

ā
阿sù
素là
囉．
．pí
毗tuó
陀là
囉．
．bō
波jiā
迦pàn
泮

sà
薩pó
婆tí
提pí
鞞bì
弊pàn
泮

sà
薩pó
婆nuó
那qié
伽bì
弊pàn
泮

sà
薩pó
婆yào
藥chā
叉bì
弊pàn
泮

sà
薩pó
婆qián
乾tà
闥pó
婆bì
弊pàn
泮

sà
薩pó
婆bǔ
補dān
丹nuó
那bì
弊pàn
泮

jiā
迦zhà
吒bǔ
補dān
丹nuó
那bì
弊pàn
泮

sà
薩pó
婆tū
突láng
狼zhǐ
枳dì
帝bì
弊pàn
泮

sà
薩pó
婆tū
突sè
澀bǐ
比lí
[口*犁]．
．qì
訖sè
瑟dì
帝bì
弊pàn
泮

sà
薩pó
婆shí
什pó
婆lí
利bì
弊pàn
泮

sà
薩pó
婆ā
阿bō
播xī
悉mó
麼lí
[口*犂]bì
弊pàn
泮

sà
薩pó
婆shě
舍là
囉pó
婆ná
拏bì
弊pàn
泮

sà
薩pó
婆dì
地dì
帝jī
雞bì
弊pàn
泮

sà
薩pó
婆dá
怛mó
摩tuó
陀jì
繼bì
弊pàn
泮

sà
薩pó
婆pí
毗tuó
陀yē
耶．
．là
囉shì
誓zhē
遮lí
[口*犂]bì
弊pàn
泮

shé
闍yè
夜jié
羯là
囉．
．mó
摩dù
度jié
羯là
囉

sà
薩pó
婆là
囉tuō
他suō
娑tuó
陀jī
雞bì
弊pàn
泮

pí
毗dì
地yè
夜．
．zhē
遮lī
唎bì
弊pàn
泮

zhě
者dū
都là
囉．
．fù
縛qí
耆nǐ
你bì
弊pàn
泮

bá
跋shé
闍là
囉．
．jù
俱mó
摩lī
唎

pí
毗tuó
陀yè
夜．
．là
囉shì
誓bì
弊pàn
泮

mó
摩hē
訶bō
波là
囉dīng
丁yáng
羊．
．yì
乂qí
耆lī
唎bì
弊pàn
泮

bá
跋shé
闍là
囉．
．shāng
商jié
羯là
囉yè
夜

bō
波là
囉zhàng
丈qí
耆．
．là
囉shé
闍yē
耶pàn
泮

mó
摩hē
訶jiā
迦là
囉yè
夜

mó
摩hē
訶mò
末dá
怛lī
唎jiā
迦ná
拏

nā
南mó
無suō
娑jié
羯lī
唎duō
多yè
夜pàn
泮

bì
毖sè
瑟ná
拏pí
婢yè
曳pàn
泮

bó
勃là
囉hē
訶móu
牟ní
尼yè
曳pàn
泮

ā
阿qí
耆ní
尼yè
曳pàn
泮

mó
摩hē
訶jié
羯lī
唎yè
曳pàn
泮

jié
羯là
囉tán
檀chí
遲yè
曳pàn
泮

miè
蔑dá
怛lī
唎yè
曳pàn
泮

lào
嘮dá
怛lī
唎yè
曳pàn
泮

zhē
遮wén
文chá
茶yè
曳pàn
泮

jié
羯luó
邏là
囉dá
怛lī
唎yè
曳pàn
泮

jiā
迦bō
般lī
唎yè
曳pàn
泮

ā
阿dì
地mù
目zhì
質duō
多．
．jiā
迦shī
屍mó
摩shě
舍nuó
那

pó
婆sī
私nǐ
你yè
曳pàn
泮

yǎn
演jí
吉zhì
質

sà
薩duǒ
埵pó
婆xiě
寫

mó
麼mó
麼yìn
印tù
兔nuó
那mó
麼mó
麼xiě
寫

楞嚴咒全文--第五會

tū
突sè
瑟zhà
吒zhì
質duō
多

ā
阿mò
末dá
怛lī
唎zhì
質duō
多

wū
烏shé
闍hē
訶là
囉

qié
伽pó
婆hē
訶là
囉

lú
嚧dì
地là
囉hē
訶là
囉

pó
婆suō
娑hē
訶là
囉

mó
摩shé
闍hē
訶là
囉

shé
闍duō
多hē
訶là
囉

shì
視bì
毖duō
多hē
訶là
囉

bá
跋lüè
略yè
夜hē
訶là
囉

qián
乾tuó
陀hē
訶là
囉

bù
布shǐ
史bō
波hē
訶là
囉

pō
頗là
囉hē
訶là
囉

pó
婆xiě
寫hē
訶là
囉

bō
般bō
波zhì
質duō
多

tū
突sè
瑟zhà
吒zhì
質duō
多

lào
嘮tuó
陀là
囉zhì
質duō
多

yào
藥chā
叉jiē
揭là
囉hē
訶

là
囉chà
剎suō
娑．
．jiē
揭là
囉hē
訶

bì
閉lí
[口*隸]duō
多．
．jiē
揭là
囉hē
訶

pí
毗shě
舍zhē
遮．
．jiē
揭là
囉hē
訶

bù
部duō
多jiē
揭là
囉hē
訶

jiū
鳩pán
盤cha
茶．
．jiē
揭là
囉hē
訶

xī
悉qián
乾tuó
陀．
．jiē
揭là
囉hē
訶

wū
烏dá
怛mó
摩tuó
陀．
．jiē
揭là
囉hē
訶

chē
車yè
夜jiē
揭là
囉hē
訶

ā
阿bō
播sà
薩mó
摩là
囉．
．jiē
揭là
囉hē
訶

zhái
宅qū
袪gé
革．
．chá
茶qí
耆ní
尼．
．jiē
揭là
囉hē
訶

lī
唎fó
佛dì
帝．
．jiē
揭là
囉hē
訶

shé
闍mí
彌jiā
迦．
．jiē
揭là
囉hē
訶

shě
舍jù
俱ní
尼．
．jiē
揭là
囉hē
訶

lǎo
姥tuó
陀là
囉nán
難dì
地jiā
迦．
．jiē
揭là
囉hē
訶

ā
阿lán
藍pó
婆．
．jiē
揭là
囉hē
訶

qián
乾dù
度bō
波ní
尼．
．jiē
揭là
囉hē
訶

shí
什fá
伐là
囉．
．yīn
堙jiā
迦xī
醯jiā
迦

zhuì
墜dì
帝yào
藥jiā
迦

dá
怛lí
[口*隸]dì
帝yào
藥jiā
迦

zhě
者tū
突tuō
託jiā
迦

ní
尼tí
提shí
什fá
伐là
囉．
．bì
毖shān
釤mó
摩．
．shí
什fá
伐là
囉

bù
薄dǐ
底jiā
迦

bí
鼻dǐ
底jiā
迦

shì
室lì
隸sè
瑟mì
密jiā
迦

suō
娑nǐ
你bō
般dì
帝jiā
迦

sà
薩pó
婆shí
什fá
伐là
囉

shì
室lú
嚧jí
吉dì
帝

mò
末tuó
陀pí
鞞dá
達lú
嚧zhì
制jiàn
劍

ā
阿qǐ
綺lú
嚧qián
鉗

mù
目qié
佉lú
嚧qián
鉗

jié
羯lī
唎tū
突lú
嚧qián
鉗

jiē
揭là
囉hē
訶．
．jiē
羯lán
藍

jié
羯ná
拏shū
輸lán
藍

dàn
憚duō
多shū
輸lán
藍

qì
迄lī
唎yè
夜shū
輸lán
藍

mò
末mò
麼shū
輸lán
藍

bá
跋lī
唎shì
室pó
婆shū
輸lán
藍

bì
毖lì
慄sè
瑟zhà
吒shū
輸lán
藍

wū
烏tuó
陀là
囉shū
輸lán
藍

jié
羯zhī
知shū
輸lán
藍

bá
跋xī
悉dì
帝shū
輸lán
藍

wū
鄔lú
嚧shū
輸lán
藍

cháng
常qié
伽shū
輸lán
藍

hē
喝xī
悉duō
多shū
輸lán
藍

bá
跋tuó
陀shū
輸lán
藍

suō
娑fáng
房yàng
盎qié
伽．
．bō
般là
囉zhàng
丈qié
伽shū
輸lán
藍

bù
部duō
多bì
毖duò
哆chá
茶

chá
茶qí
耆ní
尼．
．shí
什pó
婆là
囉

tuó
陀tū
突lú
嚧jiā
迦．
．jiàn
建duō
咄lú
嚧jí
吉zhī
知．
．pó
婆lù
路duō
多pí
毗

sà
薩bō
般lú
嚧hē
訶líng
凌qié
伽

shū
輸shā
沙dá
怛là
囉suō
娑nuó
那jié
羯là
囉

pí
毗shā
沙yù
喻jiā
迦

ā
阿qí
耆ní
尼．
．wū
烏tuó
陀jiā
迦

mò
末là
囉pí
鞞là
囉jiàn
建duō
跢là
囉

ā
阿jiā
迦là
囉mì
密lī
唎duō
咄．
．dá
怛liǎn
斂bù
部jiā
迦

dì
地lì
慄là
剌zhà
吒

bì
毖lī
唎sè
瑟zhì
質jiā
迦

sà
薩pó
婆nuó
那jù
俱là
囉

sì
肆yǐn
引qié
伽bì
弊．
．jiē
揭là
囉lī
唎yào
藥chā
叉．
．dá
怛là
囉chú
芻

mò
末là
囉shì
視．
．fèi
吠dì
帝shān
釤．
．suō
娑pí
鞞shān
釤

xī
悉dá
怛duō
多．
．bō
缽dá
怛là
囉

mó
摩hē
訶bá
跋shé
闍lú
嚧sè
瑟ní
尼shān
釤

mó
摩hē
訶bō
般lài
賴zhàng
丈qí
耆lán
藍

yè
夜bō
波tū
突tuó
陀．
．shě
舍yù
喻shé
闍nuó
那

biàn
辮dá
怛lí
[口*隸]ná
拏

pí
毗tuó
陀yē
耶．
．pán
盤tán
曇jiā
迦lú
嚧mí
彌

dì
帝shū
殊．
．pán
盤tán
曇jiā
迦lú
嚧mí
彌

bō
般là
囉pí
毘tuó
陀．
．pán
盤tán
曇jiā
迦lú
嚧mí
彌

duò
哆zhí
侄tuō
他

ǎn
唵

ā
阿nuó
那lí
[口*隸]

pí
毗shě
舍tí
提

pí
鞞là
囉bá
跋shé
闍là
囉tuó
陀lī
唎

pán
盤tuó
陀pán
盤tuó
陀nǐ
你

bá
跋shé
闍là
囉．
．bàng
謗ní
尼pàn
泮

hǔ
虎xīn
[合*牛]dū
都lú
嚧yin
甕pàn
泮

suō
莎pó
婆hē
訶

楞嚴咒持誦須知一功德

1、楞嚴咒為一切咒中之王，每句胥為以往諸佛及神聖成道心咒之結晶，誦時能得諸佛灌頂，感動一切法界。

2、楞嚴咒是諸佛種智，亦即眾生自性，徹果賅因，窮理備教，持之現證覺道，誦之宿障盡除。

3、楞嚴咒上盡諸天，下迄幽冥，為一切法藏之鎖鑰；功德威力，無與倫比。

4、楞嚴咒統攝一切三昧，為入大定之總持法門。持誦此咒即為行人自造未來之宮殿；誦咒者即為正式佛子，在彌陀經中所謂阿鞞跋致之地位，現生業已到達，亡後超出輪迴。

5、楞嚴玄義云：「全咒即佛，全佛即咒。」是以一心持咒為成佛捷徑。其功效之神速，遠非任何經典所可企及。故任何名剎高僧取此為早課必修之品。

為什麼要讀誦楞嚴咒？念楞嚴咒有什麼好處？

　　一、楞嚴咒是正法的代表，它關係到法運，世界上多一人誦楞嚴咒，佛法運氣會很好，故應誦楞嚴咒。

　　二、楞嚴咒是整個佛法的保護神，若楞嚴咒不滅，一切法都不滅，故應誦楞嚴咒。

　　三、一心向善，加布施錢財，加教人向善，加誦楞嚴咒是榮華富貴的秘訣，故應誦楞嚴咒。

　　四、有人說能背誦楞嚴咒，就是菩薩。當然，會背誦楞嚴咒的人多數是凡夫。但是，楞嚴經楞嚴咒最先滅。無量壽經阿彌陀佛最後滅。我們誦楞嚴咒，阿彌陀佛名號滅的那一天永遠不會來，能誦楞嚴咒的人有一份功勞。所以就是菩薩。故應誦楞嚴咒。

　　五、釋迦牟尼佛為表達楞嚴咒的殊勝，自己不說楞嚴咒。而是坐在佛祖頭頂的放光佛所說，說明楞嚴咒是佛上佛的境界，咒中之王，威力極大。故應誦楞嚴咒。

　　六、持誦楞嚴咒的人未來世，不是富豪就是貴族。今生也能改變命運。原因在於誦楞嚴咒的人，十方如來會回向一份功德給他。故應誦楞嚴咒。

　　七、佛祖告訴我們、末法更要讀誦楞嚴咒。魔強法弱，我們要用楞嚴咒令法殊勝。故應誦楞嚴咒。

分享此文的一切功德，皆悉回向給文章原作者及各位讀者...

如果您想學習更多智慧

及幫助更多人提升智慧

加私人微信(螺旋之上）   aiaiai69696  

四種學習方式選擇加我註明學那個

1·大佛頂首《楞嚴經》大智慧學習群 完全公益

2·生命重建學院學習群 完全公益

3·一次費用終身服務（私人能量教練服務一對一）

只對有緣人

4·添加關注本公眾號學習

歡迎您祝福地球和平圓滿喜樂

▼點擊閱讀原文訪問往期文章學習