孔子曾說過：「躬自厚而薄責於人。」其意思無非是想讓我們在靜察己過的同時勿論人非。靜察己過與勿論人非是同等重要的。靜察己不過是分內之事，而不論人非卻是一個人品德的試金石。
要知道，佛祖釋迦牟尼在世時，同樣最痛恨的就是談論他人是非的行為，並對此格外反感。的確，論是非並不是一個好的行為方式，難怪古人曾如此告誡世人：「時時檢點自己且不暇，豈有工夫檢點他人。」
「靜坐常思己過，閒談莫論人非」，這是古人修身的名言，告誡人們要常懷自省之心，檢討自己的過失，閒談之時，不要談論他人的是非。提高品德修養，常懷開闊胸襟，嚴於律己，寬以待人，這於個人修身十分重要。
尤其是在現代社會，所謂的「靜察己過，勿論人非」應成為現代人必備的一種品質。孔子能「一日三省吾身」；諸葛亮誡子：「靜以修身，儉以養德」；唐太宗採納魏徵的建議，以人為鑑，以史為鑑……
「君子之過如日月之食焉，過也，人皆見之；更也，人皆仰之。」我們應該有自省的勇氣和毅力，能檢討自己的思想和行為，開展自我批評，發現問題，立即改正，努力完善自己，使自己的行為符合社會道德發展要求，符合民情，符合法律規範。
「勿論人非」也體現了古人對於為人處世的另一層哲理性的思考與智慧。的確，有是非之言的地方便成了是非之地。
人生在世，你有你的是非，他有他的是非，是非總是講不清的，而人往往容易為是非所累。然而，「是非」本身就是極其無聊的談資，沒有任何的意義。
而且，那些喜歡在背後議論他人、搬弄是非的人往往也是最可惡的人。其實，背後議論別人並非是什麼好事，也不是正人君子的作風，做人就應該光明磊落，有話就當其面說，不要在背後搞小動作，要知道，一味地去搬弄是非不僅害人，也會害己。
道心和尚和無知和尚都在淨念禪師門下修行佛法。淨念禪師經常接受應酬，陪高官吃飯，到處籠絡財主，要人出資修建寺廟。並且吩咐道心和尚和無知和尚四處化緣，吸納興建寺廟的經費。
道心和尚心中對淨念禪師非常不滿，認為他有失出家人的德行，於是在寺中四處說淨念禪師的是非，慫恿眾人將淨念禪師從主持的位置上趕下去。
無知和尚對此卻從無半點怨言，每日出去化緣普度，籠絡富人捐獻錢款；寺廟修建屋宇時，無知和尚也在一旁監督，不敢怠慢。道心於是稱無知為「元寶和尚」。
然而半年之後，寺中修建的屋宇盡數蓋好，接納了許多因為水災而寄宿的災民。淨念禪師也每日焚香講課，開導災民，分文不收。
道心這才知道誤會了淨念禪師的本意，羞愧之下離寺修行。而無知和尚則繼承了淨念禪師的衣缽。
作為修行之人，應當時時反省，不要隨便妄言。要知道喜歡議論別人的人幾乎都是庸庸碌碌之人，這種人在工作當中，也必定很難成為的能手。
妄言妄行，不但有損他人，同樣是在耽誤自己的寶貴時間，叨擾自己的修行和成功之路。因為他們終日所想的事情就是如何詆毀別人，而毀了提高自己能力的時間。
幹正經事的人，絕沒有這麼多的空閒時間，他們總是覺得時間不夠用，也就不可能把時間浪費在這些無聊的事情上。所以說，喜歡議論別人的人大都是格調不高之人。這也充分說明了「物以類聚，人以群分」的道理。
那些有意議論者，多是出於某種惡意的心理，而且多數是搬弄是非之人。他們靠對別人說長道短來達到自己某種不可告人的目的，或是挑撥是非，或是嫁禍於人，或是有意想把某人拉下馬，趕下臺。
這種人可以稱之為陰謀家，是很危險的人物。在某一段時間內，這種人可能很得勢，因為能言善辯，又很會察言觀色，所以他們的目的有可能達到。但如果總是故技重演，就難免會被別人發現。
中國有句古話，「多行不義必自斃」，謊話說一萬次也成不了真理，費盡心機，議論他人，在背後詆毀比人，一旦真相大白之時，自己也會名譽掃地，最終只會落得身敗名裂的下場。
老話說得好：「寧在人前罵人，不在人後說人。」別人有缺點和不足之處，你可以當面指出，令他改正，但千萬不可當面不說，而背後則說個沒完，我們應該時刻謹記不要總是將注意力放在別人身上，而應時刻反省自己，做個堂堂正正、俯仰無愧於天地的人。