《靈巖遺旨》學習內容：
謙卑自牧 勿以聰明驕人謙則不自滿足，如海納百川，空含萬象。種種罪業，由謙而消。種種功德，由謙而成。汝年二十一，能詩能文，乃宿有善根者。然須謙卑自牧，勿以聰明驕人，愈學問廣博，愈覺不足，則後來成就，難可測量。十年前，諦閒法師有一徒弟，名顯蔭，人極聰明，十七八歲出家。但氣量太小，一點屈不肯受。初次講小座畢，拜其師，其師並未說他講得不好，但云音聲太小，由此一語便生病。而諦公之人，一味令彼心常歡喜，故傲性日增月盛。後由日本學密宗，彼所發揮密宗之文字，通寄上海居士林登《林刊》。其自高位置，已是唯有我高。後回國，至觀宗看其師。諦公云：「汝聲名很大，惜未真實用功，當閉三年關，用用功方好。」彼一聞此語，如刀割心，即日便病。次日帶病往上海居士林，年餘而死。死後不久，光到上海太平寺，林員朱石僧來，問其死時景象。言糊糊塗塗，佛也不會念，咒也不會念。此乃顯密圓通、自覺世無與儔之大法師，以不自量，仗宿慧根，作二十三歲短命而死之糊塗鬼，豈不大可哀哉！設使顯蔭能不自高，謙卑自牧，中國學者，未能或超出其上者。光愍顯蔭以因此而死，為汝作前車之鑑。
這一段話我們很多人都要注意，「謙卑自牧」，尤其學道之人，謙卑是第一德。謙德，六爻皆吉，在《易經》裡面講的，六十四卦當中只有「謙卦」是吉無不利——只有吉，沒有不利的。謙卑也可以講是做人第一德，謙卑也是降伏我慢、我執的一個根本。
我們眾生都有我執，怎麼除我執呢？傲慢就是明顯的我執，謙卑是第一個降伏我執的方法。謙卑到極處，到無我，那當然就究竟地除我執了。不過謙卑還沒有達到佛門所講的無我的境界，但是它是對治凡夫傲慢心的一個方法。世間人往往就是「聰明驕人」，自以為聰明，在別人面前就覺得高人一等，這是世俗人經常以此自傲的地方。
「謙則不自滿足，如海納百川，空含萬象。種種罪業，由謙而消。種種功德，由謙而成」
功德是靠謙卑來聚集的，很多業障是因傲慢而產生的。佛門有一句話：
一念瞋心起，百萬障門開。
瞋心，很多時候就跟傲慢有關聯，慢心滋長，受不得委屈。謙卑就可以除我慢，除煩惱習性。所以印光大師講善治習性，怎麼善治？這些就是治習性的一些方法。
前面是總說謙的重要性，猶如海納百川，世間人都知道這點道理。「謙受益，滿招損」，讀書的人都在背這些話，但是在處世為人的時候，就很難做到，所以說「紙上得來終覺淺」，書本上學的還是別人的，只有自己躬行、體會，才能得到。
「汝年二十一，能詩能文，乃宿有善根者。然須謙卑自牧，勿以聰明驕人」
接下來就舉了一個很有代表性的案例。印光大師給諦閒法師民國時期一位弟子回信的時候，先是針對這位居士講，「汝年二十一，能詩能文」，說明他有文才，並且「宿有善根」，但印光大師告誡他要「謙卑自牧，勿以聰明驕人」，就是要謙卑，要善養自己的德行。自牧，就是以謙卑來養自己的德行。人是需要有德行的，如果沒有德行的話，傲慢就會滋長，反而會越有才就越危險。
「愈學問廣博，愈覺不足，則後來成就，難可測量」
學問越廣的人越要感覺到自己的不足，我們看古代祖師大德幾乎都是如此的。現在的人沒讀幾本書，就覺得自己學了不少。看古代祖師大德，越學越感覺到不足，因為越學才知道學問深廣。世間有一句話叫「學海無涯」，學海無涯還是從世間法講的，從佛法講，更是深廣無邊，深到無底、廣到無邊。
「無底」，就是佛法能深到心的深處，凡夫眾生對心的了解很淺，停留在表面。比如現在講心理學，也都只能講到凡夫的第六意識，稍微高一點的通過催眠術、夢境，可以深入到人的第七識。但是第八識、第九識，世間人聽都沒聽說過，這就是佛法深的地方。
佛法為什麼深？其實並不是佛法本身有多深，是人心太深。佛法講的都是人心，我們的心是一個無底洞，永遠摸不到邊。凡夫活了幾十年，自己的心在哪裡都不知道；我們心裡很多妄念、很多執著、很多煩惱，自己也不知道，所以佛法它深就在於此。對心性了解越徹底，智慧就越高，就越容易看懂佛法的教理。因為心性既深又廣，無處不在，心是充塞虛空、包容法界、周遍沙界，虛空法界無處不在。
一般人理解的心就是身體裡面的肉團之心，我那個心就一點點，心量小就在於此，我們都把我執的心當作我的心，這不是佛法講的。佛心如虛空，沒有邊際，虛空就包容萬象，所以萬法都在心中。學問越廣的人越感覺到不足，這是必然的。因為他學得越深、越廣，就會發現還有很多東西不懂。尤其在佛門裡面，無論他看多少書、學多少理論，都會感覺到不足。沒有哪個人敢講他把佛法透達完了。包括禪宗講開悟的人，也不敢說他什麼都懂了。因為佛門的智慧非常深、非常廣，有根本智、有方便智、有後得智。
根本智，是禪宗比較注重的，是對心性的根本了解；對心性了達之後，還有方便智，方便是度眾生的方便；還有後得智。一個人的德行、修行，斷煩惱的種種智慧，對事理的觀察等等，這些都需要深入法義，深入心性。
這位居士二十幾歲就能詩能文，從世間講就很有善根、很有文才了。但是越能感受到自己的不足，後來的成就才難可限量。
「十年前，諦閒法師有一徒弟，名顯蔭，人極聰明，十七八歲出家。但氣量太小，一點屈不肯受」
這裡就舉了一個代表人物，十年前諦閒法師有一位徒弟叫顯蔭，人非常聰明，十七八歲出家，但是氣量太小，一點委屈受不了，也不肯受。這可能是我們人年輕的時候普遍存在的一個問題，人小，心量也小。因為沒經歷過磨難，對人世間的很多問題也沒有遭遇過、經歷過、感受過，所以心量不容易去承受外界的一些壓力，這也是我們修道之人要自我警醒的地方。
「初次講小座畢，拜其師，其師並未說他講得不好，但云音聲太小，由此一語便生病」
這裡舉了兩個事例，第一個是他剛出家的時候，「初次講小座畢，拜其師」，講座就是小講座，不是大講，比如諦閒法師講了之後，他在那裡小講，小講做完了，去拜自己的師父。諦閒大師並沒有說他講得不好，只是說聲音太小，這一下就生病不起了。我們現在很多人也會這樣，稍微批評一下就受不了，就煩惱重重，甚至兩個人就吵起來了。這也是一樣的，一語生病，而且還是他師父說的。
「而諦公之人，一味令彼心常歡喜，故傲性日增月盛」
諦閒大師之為人呢，「一味令彼心常歡喜」，也可能是愛才心切吧，看到這個弟子聰明、有智慧、能講，所以比較喜歡他，也比較偏於讚嘆他，很少批評他。就諦閒大師本身對他已經是非常好的了，但是他「傲性日增月盛」，傲慢的性情就越增越強了。所以人有時候需要磨練，需要逆境，這個逆境無論從哪裡來，都要有。當我們碰到逆境的時候，應該感到很高興，終於有人能夠磨我一磨，不然的話我們這個傲心是很難磨下來的，這個我執的心是很難克服的。
「後由日本學密宗，彼所發揮密宗之文字，通寄上海居士林登《林刊》。其自高位置，已是唯有我高」
後來，這位顯蔭法師到日本留學，去學密宗了。他在學習過程當中發揮密宗的文字，也寄到上海居士林，登在《林刊》，當時的一個報紙，在民國時期創辦的。他才十七八歲出家，到日本也頂多二十幾歲，就開始發表自己的文章了。「其自高位置，已是唯有我高」，這個時候自己認為天下第一了，唯我獨尊了。
「後回國，至觀宗看其師。諦公云：『汝聲名很大，惜未真實用功，當閉三年關，用用功方好。』彼一聞此語，如刀割心，即日便病。次日帶病往上海居士林，年餘而死」
觀宗寺，是諦閒大師居住的道場，在浙江寧波市。諦閒大師就對他講：「汝聲名很大，惜未真實用功，當閉三年關，用用功方好」，諦閒大師是學天台的，所以徒弟顯蔭是學通途法門，他自己到日本學密宗，就臺、密兩家都在學。臺、密都是靠實修實證的，所以大師就勸他，名聲很大但沒有真實用功，要去閉關修行，好好用功。這本來是一番好意，也是對他真實的一個教導。
但是顯蔭一聽，「如刀割心，即日便病」，受不了委屈就在於此。本身還不存在批評，只是讓他去好好修行，這一下心裡就受不了，當下就生病了。次日，就帶病送到上海居士林，不久就死了，所以他是被氣死的。
我們受一點委屈，病得比瘟疫病還來得快。人很多病、很多業障從哪裡來？表面看是外在引來的，實際上是因為自己心量太小，受不了一點委屈，人也很容易被這些煩惱折磨死。
「死後不久，光到上海太平寺，林員朱石僧來，問其死時景象。言糊糊塗塗，佛也不會念，咒也不會念。此乃顯密圓通、自覺世無與儔之大法師，以不自量，仗宿慧根，作二十三歲短命而死之糊塗鬼，豈不大可哀哉」
顯蔭死了之後，印光大師到上海太平寺碰到居士林的一個林員朱石僧，就問到顯蔭死時的情況，朱石僧說他死時「糊糊塗塗，佛也不會念，咒也不會念」。自認為是顯密圓通，天下沒有人能跟他比的大法師，死的時候佛也不會念，咒也不會念，糊糊塗塗就死去了。
我們現在念佛的人，哪天被氣得要死的時候怎麼辦？還會想到念佛嗎？可以問一下自己，在災難的地方，生病的時候，煩惱的時候，我們是在為煩惱著急，還是在考慮念佛？不念佛不求往生的人，在這種情況下就很明顯，就只有墮三途了，在煩惱當中死去，絕對沒有什麼好的果報。本身很有善根，結果做了一個二三十歲的短命鬼、糊塗鬼，大可哀哉！
「設使顯蔭能不自高，謙卑自牧，中國學者，未能或超出其上者。光愍顯蔭以因此而死，為汝作前車之鑑」
如果「顯蔭能不自高，謙卑自牧，中國學者，未能或超出其上者」，說明印光大師還是很看重他的，確實是很有文才。上海居士林在民國時期，是很有影響的一個居士道場，他們辦的《林刊》也很不錯。顯蔭的文章能被看中，登在《林刊》當中，說明他確實很有見識。但就是因為聰明驕人，心量太小，反而果報很難堪。這就是我們做人要注意的，我們要「謙卑自牧，勿以聰明驕人」。
(來源 | 智隨法師《靈巖遺旨·閑邪存誠》第十二講)