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子曰：「富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」
【孔子說：「發財、做官是人所願望的，不用正當的方法得到，不接受。貧窮、卑賤是人所厭惡的，不用正當的方法擺脫，不去掉。君子去掉仁，還算什麼君子？君子在吃飯這種短時間裡也不違背仁，匆忙急迫的時候是這樣，流離奔波的時候也這樣。】
「富」指的是財富，「貴」指的是地位，這段話總結起來就是一點：君子無論何時何地都不違背仁，無論富貴還是貧賤都不違背仁，走的是正道。「民免而無恥」講到有人做了壞事因為沒被懲罰而幸災樂禍，並不覺得羞恥。《禮記·中庸》也講到：「故君子居易以俟命，小人行險以僥倖」，指的是小人冒險行事求的是利。
「君子去仁，惡乎成名」有多種不同理解，其一理解為君子去掉仁，怎麼去成就名聲？一個人有德有才有仁自然被人知曉，其名聲名望是眾人認可才有的，並不是狹義的指君子就是為了在外有個好名聲才求仁，所以這種理解依舊是向外找補，非本心，不夠自然。其二理解為君子去掉仁，要那麼大名氣幹什麼？這是在說偽君子一味的追求名氣，聚光燈下一副君子模樣，暗地裡毫無君子之德，比如某些網紅、流量明星，借著粉絲的追捧行騙錢之事。孔子把這種表面裝得像個人的人叫做「鄉愿」，「子曰：鄉愿，德之賊也。」如此理解也不錯，從反面佐證君子的不做作。其三理解為君子去掉仁，還算什麼君子？直接講明君子不仁就對不起君子這兩個字，我接受這種觀點。
「君子無終食之間違仁」也有兩種觀點，「終食」指的是吃飯，其中一種觀點認為君子在飯桌上也保持仁。確實如此，有的人一表人才，到了飯桌上，翻菜、不停地轉桌子、姿態不雅等等都表現出來了；還有人平時和善，進了飯店就一副大爺姿態，挑毛病，為難工作人員等等，似乎給了錢就能使喚別人。君子不會有兩副面孔，無論何種場合，都能得體大方、有禮，所以這一觀點也合乎情理。另一種觀點認為君子即使在吃飯這樣短的時間裡也不會違背仁，吃飯時間短，和客戶的一小時見面也不長，而君子是時時刻刻都保持仁，意思雖然和前一種觀點相近，但是更自然，畢竟孔子不太可能專門拿吃飯說事。
「造次必於是，顛沛必於是」主流觀點很統一，但是我看到南懷瑾先生將「造」解釋為創造、作為，「次」解釋為就是這個情況，把這句話解釋為任何事業的成功都靠仁，倒黴的時候也要靠仁安然處之。我認為這樣拆字不妥當，有些牽強，不符合語境，可以類比成語不可造次，這個成語是在說不要魯莽，不要匆匆忙忙，並不是不能成功。
聖人難做，即使只是想做一個君子、仁人，所遇到的誘惑也不會少，需要時刻保持警惕，需要在點點滴滴中修煉，我很喜歡這段話。
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