跟隨大師的腳步，站在巨人的肩膀之上，追隨古聖先賢學習孔夫子的《論語》。我們繼續跟隨南宋理學大師朱熹學習他所編寫的《論語集注》，這是本系列文章的第26篇。
子曰：「富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤是人之所惡也，不以其道得之，不去也。
富與貴人人都希望擁有，倘若「不以其道得之」，本不應當獲得而獲得了，這樣的富貴情願不要，寧願貧賤也不改變自己的操守。君子能夠如此審視富貴和安守貧賤。這個世界上，有一種人能夠堅持內心的信念和操守，真的能夠做到視錢財如糞土，視名利富貴如浮雲，孔子和朱子稱之為「君子」。用孟子的話說就是：「貧賤不能移，威武不能屈，富貴不能淫，此之謂大丈夫也。」
君子去仁，惡乎成名？
朱子說：君子之所以能夠成為君子，是因為他擁有一顆仁心。如果貪愛富貴而厭棄貧賤，那麼則是他與仁道背道而馳，沒有君子之實，又何來君子之名呢？
並非做一位仁者就一定要跟富貴名利相決絕，斷絕關係；並非是選擇做一名君子就活該貧賤，不要會錯古人之意。外在的社會環境如同一年四季的變化，有太平盛世的時候，也應該知道會有山河破碎的時候 ，有國泰民安的時候，也應該知道會有兵連禍結的時候，有君子道長小人道消，也應該知道同樣會有君子道消小人道長的時候。君子能夠在各種各樣的環境下都安處自如，「無入而不自得」，他能夠始終都秉承著一種信念。倘若可以富貴，他會選擇富貴，倘若不該富貴，他能夠安處於貧賤，他能夠貧而樂道，富而好禮。
君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」
終食，一頓飯的功夫。造次，倉猝、匆忙的時候。顛沛，困頓挫折的時候。君子一刻都不離開仁道，非但富貴、貧賤、取捨之間不離開仁道，倉猝匆忙的時候、困頓挫折的的時候依然不離開仁道。君子自立於仁道，從富貴、貧賤、取捨之間，以至於倉猝匆忙的時候、困頓挫折的的時候，無時無處不致力於仁道。這是一種風雨無阻、一往無前的決心。
然而，君子有所為，有所不為，如何取捨呢？取捨分明，然後存心養性的功夫就更加綿密；存心養性的功夫綿密，然後取捨又更加分明。
子曰：「我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者。蓋有之矣，我未之見也。」
孔子說自己從未見過「喜好仁德」的人、「討厭不仁」的人。「喜好仁德」的人深深懂得仁德的價值，天下再沒有任何其它事情比仁德更值得追求。「討厭不仁」的人，他深知不仁的可惡，因而他踐行仁道（為仁）的時候，必然能夠杜絕那些不仁的事情，絕不讓這種事情粘身。這兩種都是德行養成的方式，因而難得而見。
「喜好仁德」的人與「討厭不仁」的人這兩種人，儘管不可見，然而倘若有人肯下定決心致力於仁道，而「我」又沒有發現其力量不足的。「為仁在己，欲之則是」，志向之所在，則有一種無形的能量生成。因而儘管仁者是如此之難能可貴，而要達成也容易。
孔子感嘆人不肯立志於追求仁道，為此而反覆嘆息之。人皆可以為堯舜，聖賢可學而至，然而少有人像王陽明那樣立「必為聖賢」之志。孟子說「不為也，非不能也」。「不能」是能力問題，「不為」是態度和志向的問題，大部分人不能成事的真正原因都不是因為能力問題，而是因為態度和志向的問題。