孔子的思想，自古至今均受欽仰。在《史記》中，司馬遷引《詩經》文字贊曰：「高山仰止，景行行止，雖不能至，其心嚮往之。」可見，他對孔子的人格及學問，瞻仰不已。
孔子之學說博大精深，而其流傳之道有二：一為口授，一為著述。
雖然孔子自雲「述而不作」，卻仍有可資探求其思想的作品流傳下來。其中口授者，即為《論語》。它是自古以來探究孔子思想最重要的典籍。
「仁」到底是一種什麼樣的境界？
「仁」的意念，幾乎貫串在整部《論語》中。可以說，「仁」是孔子的思想核心，也是各方面主張的最高準則，更是人格養成的最高道德理想。
孔子一向不輕易以仁許人。那麼，在他心中，「仁」到底是一種什麼樣的境界？
「仁」的廣義含義，是兼攝諸德。從各弟子問「仁」的回答上，可整理出「恭、寬、信、敏、惠、敬、忠、禮」等內涵。
再更具體來說，「仁」的根本，是一種愛人的意識，即「仁者愛人」。「克己復禮」以成己，然後不只愛自己的親人朋友，還要推而及於一切人，這是一種關懷、平等、博愛的精神。
「仁」適用於各種情形中。
「出門如見大賓，使民如承大祭」所表現的，就是用恭敬、莊重、虔誠、嚴肅、負責的態度來對待人民，這就是合於「仁」的態度；「己所不欲，勿施於人」就是要能將心比心；更積極一點就是「己欲立而立人，己欲達而達人」，每個人能達到的程度有所不同；消極的、積極的，一樣在「仁」的規則下進行。
「仁」是無所不在的，說話謹慎也符合其準則；「先難而後獲」，不計得失，不憚所難為，「仁」亦在其中。
「仁」是要時時刻刻自我警惕。性格上「剛、毅、木訥」，「近仁」；言行表現上「巧言令色」，則「鮮矣仁」；所以「志於道，據於德，依於仁，遊於藝」，無時無刻都要以「仁」為準則。
修養「仁」德的人，除了對己身的要求之外，在面對外部環境時，心中也有一把無形的尺。用此標準，可以客觀評斷人事，不會縱容「惡」的存在。
孔子曾總結「仁」的功效，因為「仁者安仁」，就像山一樣厚重不遷，所以「樂山」；仁者心中有不變的準則，所以少私寡慾，「好靜」，所以恬淡長壽。
在修養「仁」的方法上，孔子提供了明確的方向，就是「為仁由己」。只要有心修為，「斯仁至矣」；「博學而篤志，切問而近思」，「仁在其中矣」。
「仁」的重要性「甚於水火」，甚至超越師生倫次——「當仁，不讓於師。」
重倫理如孔子，尚且如此言之，即可見得「仁」處在孔子思想的最高位階。
恕、忠、信——君子的基本準則
「仁」是修養己身的最高準則，是終其一生所應追求的終極目標；孔子自己提出了可以貫串其中的基本道理，就是「忠恕」二字。
「盡己，曰忠；推己及人，曰恕。」
將己身修養好了之後，要能夠推己及人，擴大到影響別人，讓別人也可以像自己一樣好。這就是孔子的「恕道」，是「成己」亦「成人」的廣博胸襟。
無論任何品德，都可用這項「忠恕之道」，所以它是可以「一以貫之」的道理。
那麼，何為「忠」之道？
在君臣關係方面，「行之以忠」是一種盡忠職守的態度，包含了「盡職責本分」及「忠誠無二心」這兩種觀念。
在與人交往方面，「與人忠」是基本態度。一個有修為的人，展現在外的各項表現都要注意：看就要看明白，聽就要聽清楚，臉色要溫和，待人要恭敬，說話要忠實，行事要認真，有疑惑要發問，憤怒時要考慮之後的禍患，見財利時要想應得與否。
這都是君子的基本準則。
「忠」字除了獨書之外，孔子還常常將之跟「信」字並舉。如曾子的每日「三省吾身」，即是在思考自己是否合於「忠」、「信」：
「為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？」
另外還有「言忠信，行篤敬」，要讓自己到哪裡都行得通，首先說話要忠誠信實，行事要篤厚謹慎；無論處在何種境地，都要時時將之放在前面以為準則。
孔子也是以此來要求自己的，所以才會說「必有忠信如丘者」。
孝悌者，仁之本
作為「仁」的根本，孝悌思想是孔子倫理觀念中主要的德目——首重「入孝出悌」，其次「謹而信」，其次「愛眾親仁」，這些都做到了，然後再來學文。
因此，說「孝悌」是「人」的根本，一點兒也不為過。
「孝」指敬愛奉養父母，「悌」為敬重兄長，這源於重視血緣的宗族制度，而其中尤重「孝」。
《禮記》把孝分成了三個層次。從物質、生活層面的照顧，到精神的不憂與崇敬，至名譽的顯揚、思想的承繼，短短十二字便涵蓋全部：
「大孝尊親，其次弗辱，其次能養。」
從《論語》所載，來探求孔子言「孝」的內涵，亦不外此三者。
先從最基本的「能養」看起。
孔子的「能養」不只是供養生活而已，子女奉養父母是基本孝行，但是「不敬，何以別乎」——既要注意物質層面，也要照顧到心理層面。
如事奉父母要周到、要知道父母的年齡、儘量不要出遠門……這些生活上的細節，都是子女該注意的。換言之，做到細微處，才算達到「能養」的基本程度。
孔子又說：
「色難。有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？」
要做到處理事務、提供酒食，沒有什麼困難，一般人都做得到。但是，為人子女者不是這樣就可以了，要能做到和顏悅色、出自真心地事親。
再來看「弗辱」。
「敬不違」只能算是「恭順」，不能使父母改正過錯，無法避掉過錯所帶來的罪惡及恥辱，還不能算是真正的「孝」。
就如《禮記檀弓》中所載，晉國太子申生不願違逆父親晉獻公，即使知道父親被驪姬蒙蔽了，並未揭露真相，因為他怕傷了父親心。最終，他順從地選擇自縊。所以他的諡號為「恭世子」，尚稱不上「真孝」。
相對地，子女應該更進一步做到：不能給父母招致恥辱。所以孟武伯問孝，孔子言「父母唯其疾之憂。」更深一層來解釋此言就是「孝子不妄為非」——孝子不會做任何不好的事情來讓父母傷心、擔憂。這才是「弗辱」。
「孝」的最高境界是「尊親」。
不是只有在世時的奉養，也不是現階段的不招致恥辱而已，更是要能將父母的精神承繼下去，不只至死方休，甚至要延續世世代代。
「父在觀其志，父沒觀其行；三年無改於父之道，可謂孝矣。」
孔子認為，父歿三年無改於父之道，就算是「真孝」了。但孔子的「無違」沒有期限，「生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮」，死後的追念和繼承，才是「孝」的落實。
也無怪乎孔子要罵宰我「予之不仁也」、「予也，有三年之愛於其父母乎」。孔子在乎的，不是「三年之喪」的形式，也不是「三年」這個時間的長短。
從父母那裡得到的，豈止是三年的懷抱之愛？為人子女，連三年之喪的回饋都不捨得？更何況，對父母恩的追念，又豈止是三年就足夠？
可見，在孔子看來，做到誠敬的侍奉、名譽的維護、長遠的追念和精神的承繼，才是真正的「孝」。
如何做到前述之人格？當然是通過學習
勤奮學習，可以使自己擁有廣博學問，充實內在，進而將所學的聖賢之道內化為己身之修養。所以，孔子非常注重「學習」。
他自己就是一個很好的榜樣——「吾十有五而志於學」。他從小就立志向學，而且也很以自己的「好學」為傲——「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。」
所以，孔子坦言：對於學習，自己不會滿足，絲毫不厭倦；為了學習，連吃飯都可忘記；沉浸於學習，可以忘掉憂愁，甚至連快老了都不知道。
他認為自己的好學程度，是別人所不能及的。他不輕易許人以仁，對自己也是如此，即使別人如何誇讚和肯定，他仍不敢自謂達「聖、仁」的境界。但是，誇他不厭煩地學習、不倦怠地教人，他倒是欣然接受。
所以，孔子注重的，與其說是學習所得的知識，不如說是一種重視「學習」的腳踏實地的態度。
玲瓏說
孔子對人的期許，有四種分類：聖賢、仁人、君子、士人。
「聖賢」者，如堯、舜、禹、湯、文、武、周公等，是理想政治家的楷模，是治世的最高目標。
「仁人」者，是道德修養的最高境界，是畢生追求的終極目標，是理想中的完美人格。
「士人」者，是有志於學的讀書人，是相對基本的層級。而再更高一層，就是孔子所謂的「君子」。
「君子」和「仁人」非常接近。只是，在孔子心中，「仁」是卓然不凡的境界，他不輕易以仁許人，所以在談到一些具體行為時，他就以「君子」之名代之。
用今天的眼光來看，用畢生心力，毫不鬆懈地追求，也不一定達到「聖賢、仁人」的目標；但是，「君子、士人」，一般人皆可做到，而且也應該做到。