要解答這個問題，我們不妨先來看一看新教和天主教對於聖經和聖傳的看法。十六世紀的「宗教改革家」馬丁路德提出的幾條著名的「惟靠原則」中就有一條是「惟靠聖經」。隨後的大多數新教（也即誓反教，在中國，他們自稱『基督教』）派別都繼承了這一看法，以聖經為唯一的啟示來源和信仰準則。針對新教的這一觀點，羅馬天主教提出了啟示的源頭和信仰的準則有二：聖經和聖傳，其中聖經的權威高於聖傳的權威。這就是新教和天主教在這個問題上的基本看法。
那麼，現在我們要談一談正教會在這個問題上的觀點：
首先，我們應該弄清楚聖傳是什麼？聖傳也就是神聖的傳統，希臘語中稱之為Iera paradosis.「paradosis」有「傳承」「代代相傳的教導」等含義。在前面加上Iera（神聖的）這個形容詞，表示我們說的聖傳是來自聖德的源頭——上帝聖靈，而不是「屬人的傳授和世間的小學」。
接下來，我們要思考為什么正教會認為新教的「惟靠聖經」原則是錯誤的。
1 從啟示歷史來看
在聖經的摩西（梅瑟）五經被寫成之前，沒有聖經存在，那麼，在那些時代，難道就沒有啟示，沒有信仰的準則嗎？同樣，摩西寫五經的時候，從創世以來的歷史，難道不是通過歷輩的聖祖口耳相傳，一個世代一個世代地傳承到摩西。這個傳承難道不是聖傳嗎？同樣一個上帝的啟示，摩西之前是口傳，摩西之後就成了文字，雖然形式不一樣，但是來自同一個上帝聖靈。
在新約時代也同樣，從同觀福音到啟示錄，各卷的成書年代有將近一個世紀的跨度。而最初使徒出門傳教的時候，是沒有一本二十七卷的新約帶在身邊的，他們只是用「使徒不倦的唇舌」向天下萬國宣講他們所親身經歷，所見證的那個大喜訊息。那麼，這樣的宣講也就是神聖的傳授——聖傳了。後來，隨著使徒時代的漸漸過去，某些（不是全部）使徒開始了寫作，為的是以更固定的方式將他們的教導——聖傳——一代代地傳播下去。由此可見，在啟示的歷史上，聖傳是先有，而聖經是後出的。甚至聖經的成書，原本就是為了使聖傳更好地被傳承下去。如此看來，則聖經本身就是聖傳的一部分，或者說是「成文的聖傳」。
2 從聖經本身的歷史來看
聖經的權威和啟示性不是自明的，而是在教會傳統中被顯明的。或者說，是聖傳確定了聖經。因為在聖教初興直到五六世紀，在教會中流傳著許多不同的宗教讀物，其中包含了我們今日稱做「偽經」的非權威性著作。使徒和使徒後的第一批直接師承使徒的教父們都沒有釐定聖經的「正典目錄」。和今日的卷目完全相同的「正典書目」首先出現在三四世紀的幾次地方性教會會議。可見，聖經不象某些新教徒所臆想的那樣是從天上掉下來的，或者是主基督自己寫的。即使聖經的各卷都已經成書以後，也有很長的一個時期，這些書卷混雜在各種形形色色的偽經中被傳閱，但是因為教會是恆受聖靈光照引導的團體。
在歷史的進程中，各種荒誕不經的偽作被不斷淘汰，而正經則被保存下來，最後在「聖靈和大眾都認為合宜」的情況下，由作為基督潔淨新娘和奧秘身體的神聖正統教會的神聖大公會議加以確認，終於產生了我們今日所見的「聖經正典」。如此，要是沒有聖傳——包括教會的權威，教父的共許，大公會議的公斷——我們至今都不會擁有確定的聖經，而是仍然面對一大堆駁雜的古書。
3 從教會的信仰來看
有很多教會的信條和實踐，都無法從聖經中找到直接的根據，而是來自聖傳。比如，「三位一體」這個字不見於整本聖經。守主日也無法從聖經上找到直接的依據。相反，很多異端邪說的倡導者也會搬出聖經，頭頭是道地為他們的歪理辯護。若是在教會中大家都「只要聖經」而否認聖靈在教會內活生生的運行和工作，否認作為 「得救者之大會」和「基督奧秘身體」的正統教會的權威，那麼，就連聖經本身都無法繼續被完整地保存，被正確地講解。因為歷史上常有異端者增減，曲解聖經。
比如馬丁路德不但和所有的新教徒一樣刪去了舊約的許多內容，甚至還狂妄地叫囂說：新約的公函，尤其是雅各書不是真聖經，「其價值不過等同於一把稻草」，目的是為他「因信稱義」的邪見自圓其說。在近代，也有那太平天國的洪秀全將自己的「詔書」加進聖經裡去，作為「上帝的新啟示」，為的是妄想借神權來圓他的皇帝夢。又有所謂的「先知」約翰史密斯，自創「魔門經」，將之與聖經並列，為的是自立邪教——魔門教，好做這個魔教的頭頭。如此，要是沒有不間斷的聖傳，那麼任何人都可以斷章取義，以魔鬼的方式去妄解聖經（魔鬼也曾用聖經章節來試探主基督），而顛覆聖教，陷害人靈。
4 從社會的現實來看
新教的「高舉聖經」其實是和造紙術，印刷術的推廣，以及教育的普及分不開的。在輕便，廉價的紙質印刷聖經出現之前，要想作到人手一本聖經是不可能的。在大多數民眾是文盲的中世紀，要教導普羅大眾「日日讀經」也是不可想像的。那麼，在文化教育落後的時代或者地區，「惟靠聖經」的原則豈不是使得信仰成了少數人的特權？但是事實上，當文字和書本的聖經受到物質條件的限制時，聖靈決不會受限制。即使是一個目不識丁的老太太，倘若擁有純正的信德，也會用她淳樸的言語，向她兒孫的幼小心田內播撒正信的種子。而不能閱讀的老太太難道不是靠著口耳相遞的聖傳才獲得並維繫信仰的嗎？小孩子在念書之前，不往往也是由老祖母的傳承才培養了信仰的基礎的嗎？
5 從日常生活的經驗來看
「沒有人傳，怎會有人信呢？」世界上的絕大多數人歸信基督，並非是因為「自發地」從聖經裡面找到了真理，而是象最初的基督徒們一樣，因著別人的「傳」才信了的。這樣的傳授，倘若是符合於正統的，那麼其本身也就是聖傳的一部分了。甚至聖經本身，也要靠人傳播，才會被更多的人認識，閱讀。而且，基督徒的信仰是離不開教會的傳承的，我們無法想像，離開了得救的會眾，離開了主所按立的神職人員的牧養，離開了崇拜禮儀和聖事，一個人可以在孤島狀態下，閉門讀經而「自悟真理」並得救。正好象一個離群的嬰兒（好象所謂的狼孩，猴孩）無法發展出正常健全的理性；一個脫離了教會的傳承而「獨自惟靠聖經」的人也無法靠自己的能力從書卷中找到救恩。聖經中也明確指出了這一點：宗徒大事錄（使徒行傳）中的那位在車中獨自誦讀依撒意亞（伊撒依亞）先知書的衣索比亞的太監向使徒斐理伯抱怨說：沒有人解釋，我怎麼會懂呢？
同樣，聖若望（約翰）也在他所著福音書的末尾指出，主耶穌基督所行的甚多甚多，若一一記錄於案，則所成之書必不見容於世界！這也就是明明地表示，上帝並沒有將自己的啟示和造化完全包涵在聖經裡面了。因此，一個人若有真實而正統的信仰，就會明白馬丁路德的那種「惟靠聖經」究其本質，相似於大躍進時代的「假大空」口號。雖然表面看其來是在高舉聖經，其實是用一種空洞不實的大話去架空聖經，進而否定並踐踏聖經。
但是，同時要指出的是，我們正教信徒也不同意天主教的那種聖傳觀。
聖傳和聖經，並非如同天主教徒說言是啟示的兩個源頭，信仰的兩種準則。在正教會看來，啟示只有一個源頭，那就是上帝聖靈。信仰只有一個準則，那就是耶穌基督。聖經和聖傳在本質上是為一，而非天主教所認為的「二」。它們之間的差別是形式上的，而不是來源或本體上的。
聖經作為文字具有固定性，而聖傳作為活生生的傳承則具有靈動性，但是二者所包含的啟示性信道則是不變的——天不變道亦不變。因此，我們不能同意天主教歷來對正統信德道理進行篡改，並將這些離經背道的增減稱為「聖傳」。
聖傳是聖靈在正統教會內的活動，聖靈如風，任其意而吹拂；而此聖靈乃是正信之靈（若無聖靈感動，無人能承認耶穌基督是主），祈禱之靈（我們本不會祈禱，聖靈卻在我們內以無可言喻的嘆息替我們祈禱）。這種聖靈的權威自動地在神聖教會的歷史中和一切真正信從真理的基督徒內心彰顯。但是我們卻堅決反對為聖傳設立一個屬人的「外部權威機構」，因此，我們無法承認本身沒有正統基督信仰的天主教教皇（教宗）以及和他相連的組織作為「聖傳」的最終闡述者和保護人，甚至有時候是某些「新聖傳」的炮製者。
我們每一個正教信徒都應該清楚地知道，正統的信道，聖經，聖傳，主所親立的神聖正統教會，原本是不可分離的。離開了正教會，就不可能有正統信仰，沒有正統信仰，任何的傳統都不成其為聖，脫離了聖傳，聖經只是「叫人死」的文字而已。
因此，所有已經認識到主耶穌基督，並按照正統的方式信仰事奉他的正教教友，應該感到慶幸，並為自己所領受的這項大恩時時感謝。所有尚未進入正信之光的異端教派信徒，應該知道，那與父同為無始，永恆受生而非被造的上帝之邏各斯，和正統之道原本無二無別，只有這唯一上帝真子，唯一人類救主的唯一貞潔新娘-神聖正教會才保存了正信。正教會是唯一，神聖，大公，傳自宗徒的教會；是主耶穌基督的奧秘身體，是上主的無玷淨配。我們的信德是諸聖祖所盼望的，諸先知所預言的，主耶穌基督所啟示的，聖神所確證的，諸宗徒所傳授的，眾殉道者所見證的，教父們所訓導的，七次神聖普世大公會議所核定的，在諸天為威能九品所頌揚，在全地為一切屬主的聖潔選民所遵奉，在一切世代為救恩所必須的信仰，這個信仰堅固了普世。
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