今天我們接著學習柏拉圖的《斐德羅篇》，在昨天內容的最後我們留下了一個思考題：「唯物主義」與「唯心主義」的區別是什麼？
要解釋清楚這個問題，我們必須先理解「唯物主義」與「現實主義」的區別。在我們很多人的常識裡，這兩個詞似乎並沒有區別，屬於同一陣營的兩種表達方式而已。其實並沒有那麼簡單。
在文學和日常概念裡的「現實主義」，在哲學裡其實叫做「唯實論」，與它對立的概念叫做「唯名論」。這一對概念在之前的內容我們講過，這裡就不再贅述了。
但，您需要明白的一點是：如果拿這對概念來套用柏拉圖的「理念論」，「理念論」就屬於「唯實論」，因為他認為理念不是人從具體事物中抽象出來的名詞概念，而是實際存在的東西。如果您的看法與之相反，那麼您就是一名「唯名論」者。
說到「唯物主義」與「唯心主義」的根本區別，關鍵在於判斷：物質與意識誰排在第一位。簡單來說就是：認為物質優先意識就是「唯物主義」，反之就是「唯心主義」。
再進一步說：「唯物主義」認為物質是本體，是真實的存在，意識是從物質中產生出來的東西；「唯心主義」則認為意識是本體，意識才是真實的存在，物質是從意識中產生的。大多數中國人都是在「唯物主義」的教育下長大的，會覺得「唯心主義」很荒誕，但西方與我們剛好相反，所以彼此都很難真正理解對方。
「唯心主義」的大前提是「神創論」，比如我們之前提到的柏拉圖的「理念論」就很典型，它也有一套周密的邏輯基礎，在這個系統中是可以自圓其說的。但，我們都知道，隨著社會進步，科學昌明，「神創論」的支持者越來越少，現在很多虔誠的信徒也只是把《創世紀》當成寓言故事來理解。
不過，有意思的是就算如此，「唯心主義」也並沒有因此而萎縮。比如我們之前說到的休謨與康德，他們是反對「神創論」的，休謨甚至被當成過「無神論」者而受到迫害，但他們竟然都是「唯心主義」哲學家，這是為什麼呢？
答案很簡單：因為「唯心主義」雖然與「神創論」相伴隨，但「唯心主義」卻是可以拋開「神創論」單獨成立的理論。舉個簡單的例子：熟悉佛教的朋友都應該知道佛教主張的是「緣起論」，反對的是「神創論」，但佛教從本質上就屬於旗幟鮮明的「唯心主義」，認為所有的物質世界都是心理世界。
至於我們提到的西方哲學家休謨、康德、叔本華等人，雖然沒有佛教那麼極端，但都認為物質世界只是我們感官呈現給我們的「現象」而已，希望您還記得叔本華的那句名言：「世界是我的表象。」
所以社會就算發展到今天這樣的規模，「唯心主義」的哲學領域依舊屹立不倒，很多哲學家窮盡百年都在想方設法的將它駁倒，卻沒有一人可以辦到。如果您想感受一下這樣的哲思，可以問自己一個簡單的問題：「我真的存在嗎？」
這樣一個簡單的自我問答，很容易讓我們想起笛卡爾那句「我思故我在」的名言，但「我思」真的足以證明「我在」嗎？這是今天留給您的思考題，歡迎討論。