今天我們繼續學習《圓覺經》之六、清淨慧菩薩，本講是述說清淨慧菩薩與佛陀的一問一答，說明圓覺自性平等無差，因人修證覺悟的境界不同，所以存在不同的覺性差別。
接上文；於是清淨慧菩薩在大眾中離座而起，用最尊貴的禮儀，以頂禮禮敬佛足，然後起立右轉，繞佛三圈，又長跪在佛前雙手合掌，對佛稟告道：「大悲世尊，為我們廣泛論說不可思議事，本來一向是不得見、不得聞的。我等今天承蒙佛諄諄誘導，身心泰然，得受大益。願您為來參加法會的一切法眾，重新宣說佛的圓滿覺性，一切眾生及菩薩如來世尊所證所得，有什麼差別？使末世眾生聽聞此聖教而隨順開悟，循序漸次進入清淨圓覺境界。」清淨慧菩薩說完後，再次五體投地向佛祖致禮，循環往復，這樣連續請求三次。
那時，世尊對清淨慧菩薩說：「善哉！善哉！善男子，你能為末世眾生，問如來漸修次第以及所證所得的差別。現在你就仔細地聽，我為你解說。」當時，清淨慧菩薩以能接受佛的教導而心生歡喜，和其他參加法會的大眾安靜地聽佛說法。「善男子，圓滿覺悟的自性，不是前面所說的五種性，因隨緣而起，所以說是『性有』；又隨緣而起不是實有，所以無處取、無所證。在真如實相中，實則沒有菩薩和眾生可言。這是為什麼呢？菩薩和眾生都是幻化的，因為幻化的都將消亡，也就沒有可用以取證的。比如眼晴不能看到自己本身，自性本來平等，不是強制使他們平等的。迷惑顛倒的眾生不能除滅一切幻化，對於一切幻化或除滅，或未能除滅，除滅的功力不等，則便顯有差別。如果隨順寂滅圓覺，平等無待，也就沒有寂滅以及證悟寂滅的人。
「善男子，一切眾生從久遠的過去以來，便妄想有實在的自我和愛我的人，而不知道因為有念念生滅，所以才生起憎愛，沉迷於五欲中。如果能夠遇到好的教友，教導他開悟清淨圓覺本性，明了諸法起滅，則會知道此生空自擔負憂悲苦痛的勞慮。如果有人永遠斷除勞慮，就能得知法界清淨，如果執著於清淨見解又會成為自己的障礙，不能自在證入圓覺境界。這就稱為『凡夫隨順覺性。一切菩薩知道執著清淨見解是一種障礙，雖然心中斷除了這種障礙，但仍執著於想斷除這種障礙的名相，這種『覺礙』還是一種障礙，而不得自在。這就叫做『菩薩未入地者隨順覺性』。
「善男子，如有觀照和覺知都稱為障礙，所以菩薩常洞察萬物而不執著於心，所照之礙與能照之覺同時寂滅。比如有人砍斷自己的頭，頭已經斷了，也就沒有砍斷頭的人了。以斷滅障礙的心去斷滅所有障礙，障礙已經斷滅，那麼也就沒有斷滅障礙的心了。佛的經教如同指示月亮的手指，如果看見了月亮，就知道指示月亮的手指畢竟不是月亮。一切如來用種種言說來開示菩薩也是同樣的道理，這就叫做『菩薩已入地者隨順覺性』。
「善男子，一切障礙即是究竟覺，正念和妄念都是解脫，佛法精進和佛法退失都是涅槃，智慧和愚痴都是般若，菩薩和外道所成就法同是菩提覺悟，無明和真如並非不同的境界，戒、定、慧以及淫、怒、痴都是清淨的行為，眾生和一切有情的住處是同樣的法性，地獄和天宮都是淨土，有佛性的眾生和無佛性的一闡提都能成就佛道，一切煩惱都是解脫。用法界平等智慧觀照各種事相都如同虛空，這就叫做『如來隨順覺性』。
「善男子，菩薩及末世眾生在任何時候不要生起妄念，也不要刻意息滅妄心，聽任耽住妄境不特意去計度分別，雖無計度分別之心，但也不辨別是否真實。那些眾生聽聞了這個法門，能夠確信和了解並能領受修持，而不產生驚畏心理，這就叫做『隨順覺性』。你們應當知道，以上所說的眾生已曾供養了像百千萬億恆河沙那樣多的佛及大菩薩，積了很多功德，佛說這樣的人就叫做『成就一切種智』。」
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