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第一章 進入未來的先知性天窗
時間正在改變——我們必須了解時機！
我有超過三十年的時間走在神為我預備的命定中，我聆聽神的聲音，並傳遞神對一群在地上終究會得勝的子民所說的話，這就是本書的目的。當我開始撰寫此書時，我看到在我眼前日益增加的困惑、大規模的謀殺、戰爭、種族的鬥爭、恐怖主義、經濟震蕩，以及持續增加的分裂。我觀看族群，無論是基督徒、回教徒，或失去生活喜樂的瘋狂個人，人們越來越苦毒或接受苦毒根源的教條，也開始攻擊和謀殺別人。
但是神！我們受造乃是與神同行、聽到神的策略、治理並倍增神的榮耀，以及管理地上的資源。這就是產生衝突的場所，然而神知道一切，並且行事前會先告訴祂的先知。
一九八四年一月一日，神開始提醒我有關世界局勢的轉換。當我和妻子潘（Pam）擔任休斯頓市郊區的一所兒童之家的執行主任時，聖靈以獨特的方式造訪我們，並列出與蘇聯有關的奇特事件（註：蘇聯一九九一年解體），這件事改變了我們的生命。
當神看到我以更多的委身來遵行祂的旨意，祂能更多的託付我之後，神在一九八六年一月一日再次造訪我，賜下未來四十年的詳細啟示，以每十年為一個循環單位，一直持續到二〇二六年。祂的軍隊將透過這些領受及其他的啟示來建立信心，並為了即將到來的戰役而有所準備。現在你手中這本書涵蓋了接下來的十年（註：此書原著出版於二〇一六年），我的領受是這段時間可總結為得勝的時刻。
你也許會問，「神為何要造訪你？」我的回答是，神在地上所要做的事，一定會將天上的旨意先向祂的眾先知顯明（阿摩司書三章6-7節）。這意味著神揭穿仇敵的詭計，並開啟祂全面性的計劃，最終要使祂的百姓得勝，並且祂的愛子會再回到地上掌權。祂的眼目遍察全地，尋找可以傳遞最終得勝計劃的人。我愛神，尋求祂，每天與祂同行，並且願意祂來與我交談，而你也可以如此做。
神透過猶太歷向我啟示祂的關鍵（Kairos）時刻，是一個機會、策略性或現在的時刻。這是合宜的，因為我們透過拿撒勒人耶穌基督的寶血和聖靈所立的盟約，使我們與希伯來人亞伯拉罕對齊。他是一個跨越（cross over）的人，所以我們也總是能跨越仇敵。透過明白神的時間，我們便能打敗那改變節期和律法，折磨我們心思意念的仇敵（參考但以理書七章25節）。
希伯來文的每個字母、音節或單字都有其獨特的意義，有時它傳遞一個圖畫或聲音。我相信這就是神透過這種語言來與人類定立盟約。當你仔細查看這個語言，你會看到更深一層的意義。例如，希伯來文的數字二是bet，代表房子。在二〇〇一年九月，我們進入希伯來的5762年，是神的家在歷史中改變設立方式的一年。（是家進入Samekh的季節，代表事物經過一個循環後來到滿足的時刻）。多數的我們都清楚地記得，因為在當時的猶太新年一開始，紐約市的世界貿易中心就遭到摧毀。我相信世界在那個時刻已經改變，因此神的家要來到一個全新層面的認識，為了日後的季節要以不同的方式來建造。
當我開始分享神在一九八六年向我啟示的事，就是前面所會有極大屬靈界及物質界的爭戰，並且美國在此爭戰中所扮演關鍵的角色。我遭到許多的抵擋，此股抵擋的力量在二〇〇〇年底達到高峰。基督的肢體對於即將來到的爭戰沒有任何的概念，也不想去了解。許多人指責我領美國的教會偏行己路，因為我告訴他們爭戰就在眼前。我也因為幫助基督徒明白他們被呼召要面對未來的屬靈爭戰而遭到他人的指責。
為了幫助基督的肢體轉換為爭戰的思維，我寫了《教會未來的爭戰》（The Future War of the Church，中文版由以琳書房出版）以及其他幾本書。這些書依然相當有幫助，因為書中的內容幫助我們面對每天的實際情況。《得勝時刻》將會幫助你面對日後的爭戰。在接下來的幾章，我們將揭開基督徒所面對爭戰的觀念，並說明爭戰的原因。
事實上，對於在基督裡的信徒來說，最美好的命定總是在前方。我們的未來有美好的應許，就是與神永遠相交的應許。聖經清楚告訴我們，我們不當將眼目注重於世上的事物，而應當有永恆的眼光，以天上的觀點來行事。神會給我們夠用的恩典來承受世上所發生的事，直到我們全然進入永恆的命定，就是與祂同在。此爭戰將會越演越烈，但是神兒女有更美好的命定在前方！
先知性的預言是關鍵
在地上活出完全命定的關鍵就是透過先知性的預言。我所處的先知性領域不受空間與時間的限制，而能夠對時間與空間發出預言。天堂不受到地上時間的限制，因此預言能夠貫穿時間。本書是從先知性的角度來撰寫，由聖靈啟示，幫助祂的子民明白未來。我們大多數人都會說預言，但有些類型的先知性恩賜會幫助基督的肢體了解他們所處的時機，並且知道前方應當在何時向左或向右。一些預言有警告及引導的功用，另一些則帶來安慰與鼓勵。
先知性的預言就是將掌管天地之神的心意宣告、頒布或分賜出來。因此，為了要傳達神準確的話語，我們必須擁有神的心意及祂的情感。先知性的預言能夠開啟個人、城市或國家（包括該國的百姓）的救贖計劃。一方面，先知性的預言能夠帶來安慰與建造，另一方面，它也帶來拆毀，以便恢復個人、群體、和地區進入完全。
先知性的宣告傳達神對我們所要成就的應許。領受先知性的話語會對你明白先知性的命定有極大的影響；它能塑造你對未來的異象，並且帶你更深明白神對你生命更深層的心意。先知性的預言啟示神的愛、督正與旨意。若沒有先知性的預言，我們將會失去前面的方向，沒有異象，民就放肆。
以下是一段鼓勵你的先知性話語：
這是一段預備的時刻！我正在使事情起起伏伏，但我會為你預備一條平坦的道路。我正在預備你的路徑，使你的路徑與其他的路連結起來。我必安慰你在過去季節中的掙扎。
向前看！容許我帶你到安慰的十字路口。爭戰正在停息及改變中：新的爭戰也正在興起。來領受醫治膏油的安慰，塗在上個爭戰季節中所受傷的眼睛。向前看！你的路徑將會以全新的方式被照明。你過去無法看見的路標將會清楚地顯明，你靠近該路標時，要走的路將會變得非常明顯。當你走過稱為「安慰」的十字路口時，你前方將會出現一個我稱為「新」的路標箭頭，引領你向前。
選擇神的終極計劃
當你在母腹中被神聯絡時，祂對你的生命就有一個獨特的計劃，並有完成該計劃的時間表。在天地未造以先，祂已知道你出生的季節。主也安排你在合適的時刻，在地上影響你周圍的世界。如果你正在讀這本書，那麼現在就是「合適的時刻」！
我們的生命是一連串的選擇。每天起床時，我們的第一個念頭應該是：「今天你要選擇來事奉誰？」（約書亞記二十四章15節）。許多人為了日後的世代選擇使世界成為更美的地方，有些人選擇服事自己，而有些人選擇服事具破壞性的架構及系統，為社會帶來毀壞的後果。此類的選擇會讓世界變得更加黑暗，而只有選擇光的人將會驅走企圖佔據全地的黑暗與恐懼。
宗教的爭戰通常是在思維上的角力，然而屬靈的爭戰則會帶來豐盛的生命。如果我們服事神，就會在祂所為我們預備的救贖計劃上得勝，我們也會感受到他的同在。耶穌說：「主人來了，看見僕人儆醒，那僕人就有福了。我實在告訴你們，主人必叫他們坐席，自己束上帶，進前伺候他們。」（路加福音十二章37節）。這是我們處於混亂中的安慰。在一個充滿困惑與邪惡的世界裡，當我們每天尋求服事神，祂就會來服事我們，祂已經在敵人面前為我們擺設得勝的筵席（參考詩篇二十三篇5節）。這本書將能幫助每個人為神保持警覺與儆醒。
我們應當選擇生命。藉由選擇生命及獲得能力來看待生命，我們能夠分辨周遭的好與壞，正如使徒保羅鼓勵帖撒羅尼迦教會明白所面臨的敵擋力量。我們也必須選擇保持儆醒，知道神的聖靈就是消滅仇敵力量的唯一方法。若我們行在神的同在中，一旦我們離開神的終極計劃，就會發現，且察覺到我們靈魂的仇敵撒但，正企圖攔阻我們完成在地上被主呼召的使命，並能分辨世上非法之靈的運作。藉由擁抱耶穌和認識聖靈來了解天父，我們終究會勝過邪惡的勢力。
你也許讀此書時會說，我不太確定我是否認識這位神，也不知道我活在世上的目的。但是這位創造宇宙的主宰認識你；祂將你編織聯絡起來，知道你所有的細節及你的出入，並且為你的生命有一個美好的計劃。今天來選擇你所要事奉的對象，以便你的未來是穩妥的。如果你定意選擇那認識並看顧世人的主，祂知道每一個好與壞的行為，你將擁有平安的生活，並盡力來完成主的計劃。
改變的水平線
要評估爭戰與得勝，我們需要有作戰的計劃。神知道祂的百姓需要在心態和意志上預備爭戰。因此，祂在三十多年前就已經為了此時的爭戰預備我這個人，並且揭開祂對未來日子的計劃。我們是一群屬神的百姓，可以知道那可預期的未來，這表示我們的渴望與情感已經被啟動，導致我們會期待某些事的發生。要知道天上的神能夠並且願意向他的百姓啟示將要發生的事。你無需害怕未來！但是你必須明白時間和季節，並且了解在未來如何的改變。
身為一位藝術家，我學到視觀的一個首要原則是要看清並定義你的水平線。因為神創造時間，並且祂就是時間，因此祂不受限於時間。藉由與祂的百姓溝通，神能轉變我們的水平線或視觀在不同的時間或空間裡，向我們顯明將要發生的事。使徒行傳十七章25-28，30-31節是了解信心如何在時空運作的關鍵：
自己倒將生命、氣息、萬物，賜給萬人。他從一本（有古卷作血脈）造出萬族的人，住在全地上，並且預先定準他們的年限和所住的疆界，要叫他們尋求神，或者可以揣摩而得，其實他離我們各人不遠；我們生活、動作、存留，都在乎他。就如你們作詩的，有人說：我們也是他所生的。世人矇昧無知的時候，神並不鑑察，如今卻吩咐各處的人都要悔改。因為他已經定了日子，要藉著他所設立的人按公義審判天下，並且叫他從死裡復活，給萬人作可信的憑據。
以上的經文解釋為何主流希臘的哲學家無法想像神和宇宙間有任何真實的區別。當這樣的情況發生時，黑暗便籠罩在任何神與人之間的真實敬拜與互動的觀念中。創造論成為所有真實宗教的中心思想，並與不實際的理想主義相互競爭。但是神！祂是全能的掌權者，全然掌權祂手中的工作，包括地上所有的一切（參考詩篇二十四篇）。祂是超越一切尊榮的神，希望將最美的計劃傳遞給地上的每個個體。這並不是命運論，我們不會被轄制在que sera sera—「當發生的就會發生」的思維裡。
信心是有目標的。我禱告你的信心目標是那位宇宙的創造主，他是人類靈魂的天父，差遣祂的獨生子來拯救我們，使我們對齊並被煉淨，為了光明與黑暗衝撞的日子做好準備。主就是生命，他是所有的氣息和萬物的賞賜者，而生命的賞賜者當然不會像領受者一樣受到種種的限制。人類實際上是活出祂最美好安排的種族，凡是投靠神的人與國家都會昌盛。祂預先定出他們的時間與疆界來建立他們的水平線，也移動這些地平線，使他們從一開始就能看到部分的未來，領受神屬天的大能、智慧與愛的安排。
如果我們尋求祂，就能夠在任何轄制我們的宗教之外找到祂。我們不是過一天算一天的人，而是擁有一個充滿期待與盼望的未來，在主裡面有生命與動力，也在祂所開啟的每個運動中有份。祂不受時間限制，因此，我們也不受時間的限制。我們能夠成為有先知性的百姓，要記得，祂在做任何事之前都會先向祂的眾先知啟示。
當然，如果神願意，祂能夠做任何的事。祂完全可以震動、重整全地，就像祂說：「要有光。」就有光。但神的話語中有一個條件，就是我們！祂創造我們並將我們放在屬地的領域裡來看顧及耕耘祂的「花園」，就是這個世界。為了要持續成功地進行，我們必須要跟隨祂。
地點對神而言也是非常重要的。在領受神賜我們一切的事上，我們的功能或權柄的領域似乎是關鍵點。亞伯拉罕必須跟隨神的命令，在神給予他應許及建立盟約之前先離開迦勒底的吾珥。耶穌跟隨神的旨意離開天上，來到地上救贖我們脫離罪與死亡的力量。你能夠想像耶穌離開天上的榮耀，而在一切的混亂中彰顯榮耀嗎？同樣地，耶穌說：「來跟隨我。」並差派我們出去！對我們每個人而言，世上有一個我們服事與反映信仰的終點或地方。耶穌說：「我要使你們得人如得魚」，換句話說：「跟隨我，我要使你們得人。」
當我們讀使徒行傳十七章時，除了地點及功能外，時間對主似乎是非常重要的。主並不是像我們活在時間「裡」。祂就是時間，從起初就知道最終的結果，然而祂依照自己的計劃，將我們放在地上的時間順序裡。神期待我們在祂所賜的生命時間內尋求祂。
神決定時間與季節
我們必須明白時間！在《神為你生命中的時刻》（God’s Timing for your life，暫譯），達屈•席茲（Dutch Sheets）如此說：
Chronos一詞表示一般時間內的流程或按年代計算的時刻，而Kairos一詞表示正確的時刻，機會或策略性的時刻，現在的時刻……我總是將這兩個概念完全分開——一般的時刻以及機會的時刻一但是神已經向我顯明這是不對的分法。
通常，它們是相同過程中的不同階段。Kairos在許多方面是Chronos的延伸或持續，當神計劃的過程被揭開時，Chronos就成為Kairos，新的事物便與舊的連結在一起，事實上，它通常是舊事物所產生的結果。Kairos，機會的時刻，實際上是從Chronos，一般的時間中所產生出來的。當我們處於非策略性或一般常規性的季節裡，日復一日沉重地活在Chronos一般的時刻中，神就不會完全開始另一個Kairos機會的季節。神整體的計劃不會改變，祂就只是帶領我們經過一段過程，直到我們的忍耐與信心足以允許祂轉變我們進到下一個階段——就是策略性的季節。
你是否相信當你處於對的時間及對的地方時，就擁有不同的生命？亞設•博克（Arthur Burk）在《持續的歷代祝福》（Relentless Generational Blessings，暫譯）一書提到，神如何期待我們在世上能夠擁有歷代的影響。這本非常正面的書鼓勵我們在家族中專注在歷代的祝福，而不是定睛在負面特質與失敗在經歷上。這本書談到，我們不僅繼承一個不當得且滿有毒物的垃圾場（歷代的咒詛），同時也有一個我們不配得的金礦（歷代的祝福）。應當確定你的生命是滿有祝福的，也應當知道在你所居住的國家裡擁有奇妙的救贖福份。
每個世代都有責任在爭競與汙穢的環境中帶出這些福份，這便是我們活在地上的目的。我總是將成功定義為，在對的時間及對的地方做對的事。因此，異象便開啟，使神國度的百姓能夠前進。神國度的百姓不僅會成功，且能在日後剛強並且具有創新的能力。箴言二十九章18節說：「沒有異象（或譯：默示），民就放肆；惟遵守律法的，便為有福」。
我們需要有異象。處於歷史中的此時此刻，神會將我們從過去帶出來，與我們的現在對齊，開啟一扇窗戶使我們能夠一瞥所期待或即將發生的未來。祂在但以理和約翰的生命中都是這麼做的。如今祂正在揭開他們所看見及被封閉起來的啟示，並且在現今將被封閉的啟示向我們顯明。神在你所處的時間與季節中有循環，所以你能夠破除罪惡與不公義的勢力。
同意的力量
在《教會未來的爭戰》（The Future War of the Church，中文版由以琳書房出版）一書中，利百加•史次馬和我描述神如何縮短天上與地上的距離，使兩方面達成協議，此舉將帶出「第三天的教會」，其能力是我們前所未知的。若要成為如此的教會，我們在尋求活出神的旨意時，就必須了解所經歷的屬天領域。
第三層天
當我們想到天時，通常指的是第三層天，正如在哥林多後書十二章2節所讀的。在第三層天，天父坐在寶座上，耶穌坐在旁邊，祂位於居高臨下的位置，不僅完全了解天父的心，也為我們代求（參考羅馬書八章34節）。如同耶穌一樣，我們在主裡的產業使我們與主同坐在天上的位置（參考以弗所書二章6節），這就是我們領受前進命令的地方。
在第三層天，沒有任何事能夠攔阻神的旨意。透過祂所賜下的恩賜，成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體成為可行的事，「他所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師」（以弗所書四章11節）。祂賜下這些恩賜，使我們在信心的合一中產生對祂的認識。神從三層天的寶座持續賜下啟示，使我們不被敵人的狡猾與詭詐拋來拋去。祂不斷賜下啟示，因此我們能夠在神的帶領下得以成熟。
第一層天
我們所居住的宇宙，包括地球與天體都稱為第一層天。我們能清楚地用身體來看，觸摸與感受這個層面的事物。透過耶穌的死與復活，我們在地上得到一個可以超越宇宙，與神寶座所在的第三層天溝通的途徑，這就是我們所謂的禱告。
詩篇二十四篇1節宣告：「地和其中所充滿的，世界和住在其間的，都屬耶和華。」因此神也統治這個屬地的領域。當耶穌走向十字架並隨即戰勝死亡時，祂打破了撒但在這個領域的領導地位。因此祂在地上建立了一個合適的架構，就是教會，有恩賜的組織和軍隊，以設立、執行祂的領導權。教會在她的位置上執行神的領導權。
第二層天
如果我們透過禱告能夠通往屬天的所在，為什麼神的旨意無法行在地上如同行在天上呢？這就是第二層天的攪擾。撒但是「空中掌權者的首領」（以弗所書二章2節），掌管第二層天，那裡就是邪靈與神的權柄和天使對抗的地方。
撒但是「世界」的王（參考約翰福音十二章31節：十四章31節；十六章11節），祂設立了誘人的榮耀，賜給世界有能力來引誘人。馬太福音四章8節說：「魔鬼又帶他上了一座最高的山，將世上的萬國與萬國的榮華都指給他看。」撒但又稱為世界的神：「此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。基督本是神的像。」（哥林多後書四章4節）。
仇敵在我們和三層天之間設立一個鬼魔的階級制度，企圖攔阻神的旨意行在地上。這些就是我們在以弗所書六章12節所讀到的，是執政的，掌權的，管轄這幽暗世界的，及天空屬靈氣的惡魔。每當我們抵擋神或順從惡者的計劃時，這個階級制度便有合法的權利攔阻天上的旨意行在地上，撒但便透過個人或群體的罪進入我們及所居住的土地。在個人主義的社會裡，我們也許不太容易明白神希望我們以群體的方式為社會的罪過負責。撒但用罪侵入一個地區，如同祂使罪進入我們個人的生命及歷代的家族裡，因而建立堅固營壘，直接抵擋神對該地區的計劃。
這三種不同層次的天，帶領我們經過屬地與屬天改變的循環。有時候天會改變，正如我們在詩篇一百零二篇25-28節讀到的：
你起初立了地的根基；天也是你手所造的。天地都要滅沒，你卻要長存；天地都要如外衣漸漸舊了。你要將天地如裡衣更換，天地就改變了。惟有你永不改變；你的年數沒有窮盡。你僕人的子孫要長存；他們的後裔要堅立在你面前。
榮耀的天窗
當神預備好要彰顯祂自己時，天上的窗戶就打開，我們得以天地連線。當過去與現在對齊，於是未來就打開了。這是賜下啟示的地方，時間無法限制這一切。當我們來到寶座前，天和地的擁有者便向我們啟示祂自己及祂的旨意。關於天窗最好的例子就是神以耶和華以勒的方式降臨，與亞伯拉罕和以撒相會（參考創世記第二十二章）。當雅各逃離以掃時，神降臨在伯特利（參考創世記第二十八章），當雅各準備要回到應許地的時候（參考創世記三十二章），祂再次從天降臨。天窗就是一個入口，所以雅各宣告「天門」永遠在伯特利打開，這使他的命定與永恆連結在一起。
天窗是一個進入神同在的入口。你可能在追尋應許的過程中，因著所經歷的爭執、競爭或試煉而感到精疲力盡，停下來休息一下，正如雅各所做的一樣。他「夢見一個梯子立在地上，梯子的頭頂著天，有神的使者在梯子上，上去下來。」（創世記二十八章12節）
在這次造訪中，神向雅各啟示祂是過去、現在與未來的主。此造訪帶領雅各與神建立關係，使他有信心，能抓住關乎他的應許與祝福。這也使他更加有信心與聖潔的主建立關係，正如他的父親以撒及祖父亞伯拉罕一般。
透過這個經驗，雅各本身開始敬拜神，也確定神已經在伯特利與他同在，即使在此之前他根本看不到神。他紀念這個地方，立起石頭為柱子，並澆油在其上。他認定神是他的供應者，也願意將一部分奉獻給神。我們與神的相遇會引導我們與神交談或擺上奉獻。
艾尼斯特•金泰爾（Ernest Gentile）在《敬拜神》（Worship God，暫譯）一書中，寫下：
透過天梯，神開啟了敬拜，祂為人能來到神的面前開啟了一條道路，後來，雅各看到天使們示範敬拜者所回應的行動。此經文告訴我們，天使先上去，然後下來。天使們象徵性地向那些神的真僕人顯明生命中應當發生的事。首先，要「看到」天上的邀請，他們透過敬拜從閃耀的天梯子上升，享受神的同在後，從天梯下來回到地上彰顯服事的工作。首先，他們上升與神相遇，然後他們下來到世界裡服事。
現在就有希望
透過在伯特利的相遇，雅各學習在主裡有盼望。盼望是有樂觀的遠景，它唯一的根基是信靠；信靠會產生信心，而信心使我們能夠走向未來。這就是盼望要與期待連結在一起的原因。我們對神的信靠最終需要以可觸摸的方式呈現出來。
難道我們只是為了上天堂而努力，不斷地追尋甜美的事嗎？就僅僅如此嗎？當我們還活在地上時，我們的命定是什麼呢？我們仍有命定需要完成。直到主呼召我們回到祂懷裡之前，不是只需要恩典來面對環境而已。神的確在我們的短暫生命中有美好的計劃，且會湧流到我們與祂同在的永恆裡。在我們的一生中，許多事物需要被重新排列，例如中斷、分心、對質和攔阻，都需要在我們前往神完全的計劃過程中被勝過。
我們在爭戰與困惑中是否應當持守盼望？這個答案絕對是肯定的！我們在地上尚未看到神希望人類所經歷的完全彰顯。詩篇二十四篇1節宣告：「地和其中所充滿的，世界和住在其間的，都屬耶和華。」
找尋你生命中的計劃，並看到此計劃完全的彰顯，這可能是一個混亂的過程。有時，生命的次序會被打斷，以便能夠進入另一個有更大益處的新次序，每天的改變將成為最後得勝的關鍵。即使在猛烈的改變中，我們應當有大喜樂，因為我們正朝著神的命定前進。
在《神為你生命的時刻》（God’s Timing for Your Life，暫譯）一書中，達屈•席茲說：
生命是一系列的改變，從舊到新的過程——從一般的時刻到機會的時刻。成長、改變、復興，這些都是過程。生命是相互連結的，若不明白這點，我們就會厭惡預備、撒種、相信及忍耐……的一般時刻，我們並沒有失去或浪費時間，而是在投資時間。若我們忠心的做，轉變就會來到。
神擁有未來與盼望！祂已經賜給我們救恩、產業及屬靈生命的應許，但地獄很痛恨這些，祂恨惡我們與成就應許的神建立關係，而這些應許是神根據我們的未來所建立的。如果地獄能夠使用世界的困惑使我們沮喪，我們便會失去獲得最終勝利的呼召，但神何等希望我們成就祂的應許。真正的爭戰是個人與仇敵間的盟約爭戰，祂不希望我們在地上經歷神所賜予的目的，唯一得勝的途徑就是與這位應許我們會得勝的神建立盟約的關係。
這本書提到接下來幾年的爭戰，也提到我們與創造主的交通，以便在困惑中仍保有信心與平安！我們將會經歷一些處境，是被神使用作為開門或關門的應證。然而，我們也會學習了解敵人抵擋我們邁向得勝的時間。
最重要的是，我們會了解現今神如何對我們說話來啟示祂的未來。祂是一位超自然的神，透過異夢、異象和神跡來彰顯自己。祂告訴我們何時向左向右，給我們能力分辨不同的時刻及周遭的處境，祂也會向我們傳遞所需要知道的旨意。例如，我們讀聖經時，神的話會賜下光照，使我們的生命得益處。神也會將異象賜給那些願意聽的人，因祂有一個天地連線的溝通窗口。詩篇十九篇2-4節說，從這日到那日發出言語，祂透過各種方式溝通、傳遞給地上的人。
如同我撰寫《神對你生命的現在時刻》（God’s Now Time for Your Life，暫譯）的內容，「每當我們以順服（依照祂的計劃）來回應神，就會看到我們通往神呼召的目的，這個過程和進展稱為先知性的成就。」讓祂開始向你顯明祂對你，你的家人、所居住的城市、國家，以及祂為你預備永恆的全面性計劃。
讓你的雙手為了爭戰而接受訓練，讓得勝的靈在你裡面產生出來。走在分辨力中並贖回時間，因為日子會越來越邪惡。歡喜快樂地服事主，服事你身邊的人及全地。當邪惡環繞的時候，要知道你總是有一個逃脫的途境。
從團契到軍隊
爭戰要得勝，我們必須認識我們的神、自己和敵人。所以……我們是誰呢？「教會」是什麼呢？在馬太福音十六章13-20節，當彼得真正認識主是誰的時候，主的回答是：
西門巴約拿，你是有福的。因為這不是屬血氣的指示你的，乃是我在天上的父指示的。我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄，不能勝過他。我到把天國的鑰匙給你。凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁。凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。（馬太福音十六章17-19節）
主正在透過這段啟示表明，祂將在地上呼召一群人，他們在地上能將神屬天的心意向陰間顯明出來。神會賜給那些被呼召的人有權柄的鑰匙，得以釋放與捆綁，禁止與允許。他們會禁止撒但的作為持續下去，也會允許神用完全與不同的方式在全地彰顯祂自己。
許多人常常將教會與神的國度混為一談，其實他們是不同的。國度是全面性的體系，而教會則是嘗試將它表明出來。教會的存在是要看見國度在地上的建立及運行。換言之，教會扮演著協助國度的角色。在地上，神的國度及撒但的國度處於爭戰中，教會在此爭戰中以神的武裝部隊來運作；為了要完成神的目的，教會在治理、立法與協調上是按照神所按立及對齊的軍隊。
你將看見教會這個理念是具有能力、立法及群體的目的。由於神培育一群百姓進入應許地面對巨人，祂就裝備我們，成為在地上宣告及彰顯祂大能的一群子民。在《敬拜的戰士》一書（The Worship Warrior，中文版由以琳書房出版），約翰•狄克森（John Dickson）和我寫到，「敬拜和爭戰必須攜手並行。為了爭戰，我們必須有一批願意打仗的軍隊。」
在《教會未來的爭戰》（The Future War of the Church，中文版由以琳書房出版）一書中，利百加•史次馬和我寫下：
希臘文的Ekklesia（教會）是指聚集人們來完成某件事，或為了某種目的而被呼召出來的一群人。聖經中第一次出現一群人被呼召出來的概念就是在以色列人出埃及的時候……即使承受應許的百姓仍停留在埃及四百年，他們還是必須在神完美的時刻裡被呼召出來，以便能踏上實現應許的旅程。
當神將蒙應許的百姓從一個地方遷移到實現應許之處，祂做了哪些事呢？首先，我們看到祂改變管理百姓的方式：
過了多年，埃及王死了。以色列人因做苦工，就嘆息哀求，他們的哀聲達於神。神聽見他們的哀聲，就記念他與亞伯拉罕、以撒、雅各所立的約。神看顧以色列人，也知道他們的苦情。（出埃及記二章23-24節）
地上政權的轉換是天父上帝為祂的百姓轉換事務的一個徵兆。我們繼續寫著：
神在此向百姓發出呼召，我們也首次看見神要求他子民要爭戰的心意……「將以色列人按著他們的軍隊從埃及地領出來。」（出埃及記六章26節）。換句話說，根據神賜給他們的應許，為了未來的勝利，家庭宗族的次序是很重要的。
神呼召以色列百姓出埃及時，是因為祂已經計劃好要親自治理他們。祂有治理的方式，並且為祂的百姓立下管理的次序與法則，以便完成祂的旨意。
當耶穌從死裡復活升天之後，這個政權透過他恩典的恩賜被延伸到地上。祂在升天后坐在父的右邊，使我們有機會在神的國度中執政掌權。以弗所書四章11-16節說：
祂所賜的有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師。為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體。直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。使我們不在做小孩子，中了人的詭計，和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端。惟用愛心說誠實話，凡事長進，連結於元首基督。全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功能，彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。
在接下來兩章，我們將探討基督肢體正在改變的思維。軍隊總是在不同的時間要有不同的組織方式。當我們談到教會改變的模式或皮袋時，就是談論神的軍隊要在黑暗的世代中組織起來，表達他們所代表的神。在《敬拜的戰士》中，約翰•迪克森（John Dickson）和我寫下：
今日，神正在興起一批敬拜戰士的軍隊，地上沒有任何武力能夠敵擋它。我們在新約中發現了這個原則：神呼召祂的教會，或稱為Ekklesia，也就是被呼召出來的一群人，聚集在一起，如同一人。這支軍隊的蒙召是要完成神在地上的目的（參考希伯來書八章1-13節）。
這群蒙召的人要來敬拜祂。他們同時被呼召來聚集其他人加入他們的行列（參考馬太福音十六章13-21節）。他們擁有穩定的根基（參考以弗所書二章20節）。透過行使祂復活的大能，以便顯明祂救贖的死。他們知道祂是元首；自己是肢體。他們彼此相交，得著能力，並且明白領袖的心意。他們與敵人和敵人手下的組織一起爭戰。他們大膽做見證，並且期待自己的領袖回來，更新地上所有的一切。他們不受限制地敬拜神，以便在順服中完成救主的國度計劃。他們是隨時預備好要爭戰的新婦，為要打敗仇敵，毀壞黑暗的計劃。興起，敬拜的戰士！讓教會興起！
爭戰代表對抗與得勝的恩典。透過這本書，我們將討論爭戰中必須要有的新皮袋。我們必須在這個季節擁有神賜給我們的身份，得以勝過周遭的世界。因著仇敵掌管地上的架構，世界嘗試將我們塑造為仇敵藍圖的一部分。然而，我們必須學習上升到更高之處，按著神的心意來建造。
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