【本文為作者華天皓向察網的獨家投稿】
曾看過XX在一個演講中說：
【「幸福是自己找出來的，今天中國的經濟的高速發展我剛才講了，但是我們的價值體系，我們的文化體系受到了摧毀。最早新文化運動摧毀了舊文化沒有建設新文化，文化大革命又把我們很多價值體系搞亂了，今天有的學者來講，我並不完全同意中國不是法制社會，好像有了一套法律我們就能解決這些問題，不是那回事。」「美國發展是因為法制嗎？就是這個人漂亮是因為鼻子漂亮？不對。大家記住美國社會的發展它是基於基督教文化的。在基督教文化上面建立法律體系，在這個法律體系建立政治體系，在這個上面建立起他們的領導人的選舉體系，整個體系比你的想的複雜得多，這僅僅是簡簡單單的一部分，假如我們今天這個價值文化體系被摧毀的情況下，隨便拿一點別人的價值體系，等於沙灘上建樓，建不起來。」】
XX講出這番話來，很是震撼了一部分人，天哪，原來美國強盛的秘密在這裡。但正如他說的「人漂亮不是因為鼻子才漂亮一樣」，美國是因為基督教文化才強盛的嗎？
當第一艘滿載著逃避迫害的清教徒從英國奔向北美的時候，他們預想的新大陸並不是一個流淌著牛奶與蜜的天堂，而是早有印第安人馳騁於上的準原始大陸，工業革命的機器、工廠、市場、商品……什麼什麼的都沒有，除了土著人和豐饒的土地，這裡沒有資本家也沒有工人，自然也沒有剝削和壓迫。
懷揣老闆夢的清教徒發現，這裡沒有人願意當工人！你想啊，資本積累的第一步是要僱用到勞動力，但印第安人不知英鎊為何物，同船來的人也不需要英鎊，因為這裡也沒有可以用錢來買到的東西，相反，這裡是一望無際的處女地，只要肯勞動，誰都可以給自己打工。第一批殖民者只好老老實實呆下來，把資本主義那一套放旁邊，大家先活下來再說。可悲的是，第一個冬天，這批清教徒就差點死光了，因為他們還來不及種植出食物來！印第安人雖然不知道什麼叫「人道主義」，但他們自發地給他們送來了糧食和肉，這批清教徒靠著印第安人而不是上帝活了下來，這就是「感恩節」的來歷。基督教信仰的清教徒們活了下來，並且迎來了越來越多的同類。這些人越聚越多，建立了一些類似波士頓之類的最初據點，他們用帶來的機器發展了生產，建立起了最初的資本主義生產關係，但是這裡和英國相比是「自由和民主」的，因為誰心裡都清楚，自己也是跟船過來的，不是什麼天選的君主，大家都是靠運氣來賭一把好運。
等這些移民日子好過起來後，基督的「信徒」（以下簡稱「信徒」，因為基督教徒裡並不全是這些打著上帝旗號的無恥之徒）就覬覦印第安人的領地起來，他們翻臉不認人，把「感恩節」過成基督教的節日，說是感謝上帝的恩賜，與印第安人就無關了。基督的「信徒」們採取各種手段把印第安人趕走、殺死，譬如把染有天花和麻疹的病人的舊衣服，送給當地部落，可以說細菌病毒戰的鼻祖了。幾千萬印第安人就這樣在殺戮和疾病的雙重進攻下迅速消失，曾經在北美大地自由自在的印第安人只剩下極少數人躲在小小的保留地裡苟延殘喘。
這就是北美基督「信徒」們幹的好事。所以我認為，XX說的，「美國社會的發展它是基於基督教文化的」是很有道理的，誰能想到強調清心寡欲、克己復禮的清教徒們會是穿著聖袍、雙手沾滿鮮血的劊子手呢？人皆有惻隱之心，是什麼惡的文化引導著他們舉起了手中的屠刀？
有人說，基督教宣揚平等、饒恕與博愛，愛所有人，愛人如己，以至於愛敵人。很遺憾，從歷史上看，這種平等、博愛似乎沒有傳遞給和基督「信徒」素不相識的人。那些與他們十萬八千裡之外的陌生人被視為敵人，只是因為這些陌生人擁有他們想搶奪的土地、黃金、珠寶、象牙和勞動力。他們火燒圓明園的時候有想過上帝教導他們要愛人如已嗎？他們把黑人扔進狹窄的船艙運走為奴之時，難道沒有想過黑人的命也是命，黑人也有家人老小嗎？難道印第安人、黑人或中國人和他們有仇嗎？不要說愛敵人了，只要是人，只要能帶來財富，哪怕是白人，也是可以奴役和壓迫的。因此，要說美國的強大是源於基督教文化，只能說是這是一種打著宗教旗號的嗜血文化。以上帝的名義，為了上帝的天選之子的幸福，把血與火撒播到亞洲、非洲和南北美洲。然後還要這些地方的人民相信只有上帝才能拯救他們於水火！那些罄竹難書的事跡耶穌聽了也會流淚。
如果靠上帝的旨意去做人，北美大陸的基督「信徒」們首先不能殺戮印第安人，而且他們要接納英國國王的統治，畢竟聖經教導「別人打你的左臉，你要把右臉也伸過去」。不過北美基督「信徒」不僅搶奪印第安人的土地，開展奴隸貿易，還通過美國與墨西哥和西班牙的戰爭獲得賠償和土地，最後還背叛了宗主國爸爸——英國的統治，可見，美國的發展、壯大完全是與基督教教義的教導是完全不一致的。
XX認為，美國是「在基督教文化上面建立法律體系，在這個法律體系建立政治體系，在這個上面建立起他們的領導人的選舉體系，整個體系比你的想的複雜得多」。
最能體現美國基督教文化與法律體系和政治體系關係的可能就是《獨立宣言》了，因為其中有兩次提到上帝（造物主），但「上帝」不是《獨立宣言》的核心精神，《獨立宣言》的核心是「獨立」，就是北美大陸要脫離英國國王統治的合理性。由於北美的群眾大多數都是基督教徒，所以必須要用他們聽得懂的、理解得了的詞彙來鼓吹北美的獨立：我們是得到了上帝的旨意，是上帝讓我們獨立的！這裡「上帝」不過是類似於黃巾軍或是太平軍起義時所用的口號一樣，是一種自證合法性的方式而已。不然為什麼緊接著北美大陸的各個殖民地要拿起槍和英國幹一仗才能獨立呢？無論是《獨立宣言》還是美國總統手按《聖經》宣誓就職，基督教文化與法律和政治體系的關係主要是體現儀式感和自證合法性方面。
《獨立宣言》說：
【「當今大不列顛王國的歷史，就是一部反覆重演的傷天害理、巧取豪奪的歷史。」】
在北美人眼裡，大不列顛王國雖是基督教國家，但並沒有體現上帝的仁愛，而是傷天害理的法定代理人。同是上帝的選民，獨立後的美國政府一樣幹出了奴役黑人、壓榨工人、巧取豪奪墨西哥領土等等傷天害理的事情，更不用提第二次世界大戰後，美國先後發動了韓戰、越南戰爭、科索沃戰爭、兩次伊拉克戰爭、阿富汗等數次大小戰爭，煽動和支持利比亞、敘利亞內戰，轟炸我國駐南聯盟大使館、設置針對中國的C形包圍圈等等，殺戮無數。在我們看來，美國政府幹的惡事，早已讓英帝國甘為小弟，助紂為虐了。
美國的政治體系體現了什麼基督教文化呢？有人認為，因為在上帝那裡人是有原罪的，所以對人所創造的制度、換句話說，對政府權力必須加以限制和制衡，他們認為，美國的三權分立就是體現了這種限制和制衡。XX所說的「在基督教文化上面建立法律體系，在這個法律體系建立政治體系」和「選舉體系」大概率指的是這層意思。
那麼「三權分立」是怎麼來的呢？其實與上帝的指示相反，「三權分立」是專門與「君權神授」唱對臺戲的。英國資產階級思想家洛克為了鞏固當時英國的資產階級革命成果，把國家權力分為立法權、行政權和對外權。法國資產階級思想家孟德斯鳩在此基礎上提出「三權分立」理論，提出將上述三種權力分別交給三個不同的國家機關管轄。與上帝沒有一分錢的關係，上帝應該是鼓勵皇帝一個人專政的。但為了賦予「三權分立」以神聖性，上帝又被人拉出來站臺，此情此景，尼採感嘆，「上帝死了」，但伏爾泰說，「如果上帝不存在，就應當把它造出來」。有了「上帝」的加持，無論是羅馬時代奴隸主的皮鞭、封建時代國王的權杖還是現代資產階級的專政，都顯得那麼的合情合理，與時俱進。
聖經中並沒有說，你們的人民必須一人一票選出自己的領袖，相反，聖經反覆強調要聽上帝的話做上帝的好孩子，做不到就要受到處罰。所以歷代的統治者都以自己是上帝在人間的代表自居，強烈反對現代民主制度，人民只要乖乖聽話就可以了。對上帝的質疑和反叛始於文藝復興時期，當時的各學科大腕們對上帝的權威提出了各種質疑，他們認為，人才是中心，神不是。所以，在法國大革命時期，資本家才有可能喊出振聾發聵的「人人生而平等」的口號，以反對君權神授的封建制度。因此，與其說資本主義的現代選舉制度來源於基督教文化，不如說來自資產階級的反叛精神更為合理。
有這樣一批人，他們雖然富可敵國，但在世界經濟體系中又不得不屈服於跨國金融資本的統治，譬如他們的公司有多少股份在西方尤其是美國財團的手裡？他們對西方統治力的崇拜的反面就是對自己的民族和文化不自信。他們仰望著美國，卻不知道美國已經腐朽透頂走上了墮落之路。
在基督教徒的心目中，「多一個教堂，少一座監獄；多一個基督徒，少一個罪犯」。但美國關押著世界上最多的罪犯，並且監獄數量已經不勝負荷，國家已經讓私人承包監獄了，難道是美國人對上帝不忠，沒有多修教堂，才成了這樣的人間監獄？難道不是世界上最懸殊的貧富差距才導致了美國社會治理的亂象嗎？
又有人指出，因為基督教認為人永遠是上帝的僕人，人的權力永遠不能超越上帝。因此，這從思想深處限制了人的私慾的膨脹。這就使再大的官，也要對老百姓笑臉相迎；再有名的人，也不敢在公眾面前肆意妄為；再偉大的人也要檢點自己的行為，不得作有違上帝意志的事情。我想，笑臉迎人、低調做人、不做違法亂紀的事，這些對於個人修養而言，無論古今、不分中外，不論是否信仰基督教都是能夠做到的，中國古人也講我們要克己復禮，修身齊家治國平天下，都是一個道理。美國前總統歐巴馬穿著襯衫，挽著袖子和平民握手，親民得不得了，但不妨礙他批准一系列戰爭行動，如幹涉利比亞和敘利亞內戰，挑起烏克蘭內戰，這些血肉買賣做完，轉身他就獲得了諾貝爾和平獎，應了中國古話：「殺人放火金腰帶，修橋補路無屍骸」。不知這與基督教文化又有什麼聯繫？這也算是一種基督教美德嗎？真正的基督教徒一定是不會同意的。在這種文明標尺下，官員們笑臉、握手、親自排隊、坐經濟艙才是重要的，至於每年數十億美元的遊說等「合法腐敗」行為是無關緊要的，而發動戰爭鞏固西方戰略地位的還可以受到至高無上的獎賞！難怪有人說，美國現任的川普總統距離諾貝爾和平獎只差幾場戰爭！
美國政府用軍事實力直接或間接地控制了世界主要的石油產地、戰略要道，並用美元霸權收割地球村各村民的韭菜，反正美鈔印出來哪裡都可以用，所以美國即便是當下有世界第一的23萬億美元國債，也完全不在怕的。可以說美國的上帝就是霸權，美式「基督教文化」的根源在於美元，某些資本家實質應該羨慕的是美國的槍桿子和印鈔機，他對美國的強大有莫名的敬畏和崇拜，但他可能對美國的強大有什麼誤解，說是這種強大源於基督教文明及其上衍生的政治和法律體系。這就是對歷史和現實的無知了。
基督「信徒」們明明把你的人民打死打傷無數，卻要讓上帝來告訴你，是因為你不是上帝的選民，你有原罪，所以這都是活該的。偏偏還有人信了，精神上被殖民了，非洲人、印第安人、亞洲人都有匍匐在上帝腳下自稱子民的。這種現象在歷史上並不少見，比如伊比利亞半島上的侵略者給當地人先後帶去了伊斯蘭教和天主教等等，誰是統治者誰的宗教就佔主導地位，這在古代很容易理解。但是在現代，在2020年的今天，侵略他國領土的舊殖民主義雖然行不通了，但是新的殖民主義，又通過強大的力量進行了精神招安，不少人也高呼上帝，高喊用基督教精神改造我們的價值體系。我懷疑，某些人真正欣賞的是美式「基督教文化」嗎？美國人是最成功的「十字軍」，他們搶到了土地、石油，奴役了黑人、幾乎滅絕了印第安人，還成功地讓人相信自己是人畜無害的基督教徒。所以，他們真正欣賞的應該是美國用基督教的美好形象幹完了「一將功成萬骨枯」的事業。
但我們可以走這樣的路子嗎？我們還可以複製粘貼美國侵略、殖民、掠奪的路子嗎？世界苦美久矣！中國也是被美國宰制的世界的一員。我們的前途只可在於聯合所有能聯合的力量，將美國的危害降至最低，更遠地看，只有共產主義才能真正消滅像美國這樣的惡霸。
XX認為，「我們的文化體系受到了摧毀」。但他認為不是外部而是我們內部的原因如新文化運動和文革摧毀了「我們的文化體系」。當原本自信為「世界中心」之國的我們被船堅炮利的八國聯軍、打得割地賠款時，對自己文化的自信降到了最低點，先進的人們認為只有提倡民主與科學，反對封建文化，才能救國濟民，由此形成了新文化運動。因此，「基督教文明」侵略了我們，促使了新文化運動的到來，但卻被說成是新文化運動摧毀了我們的文化體系？這不公平。
XX說「假如我們今天這個價值文化體系被摧毀的情況下，隨便拿一點別人的價值體系，等於沙灘上建樓，建不起來。」某些人想當然地認為，既然我們的文化體系已經被毀了，何不如把基督教文化，並且是美國式的基督教文化來重建我們價值文化體系。然而，既然這麼可惜我們的文化體系，為何不去重建它？想用基督教文化來重建我們的文化體系豈不是我們要認基督為父？炎黃子孫要改宗？中國人民會同意嗎？
毛澤東同志領導下的人民戰爭和社會主義改造，才使我們的人民站起來、自信起來，告別了被「文明人」踩著頭的屈辱日子，習近平同志領導我們完成「兩個一百年」的目標，將實現中華民族的偉大復興。當然，我們那些被西洋人、東洋人摧毀的文化自信，不是一下子能找回來的，有些人跪下去就一直起不來了。但我們一直在努力，雖然走了一些彎路，但終有成功的一天。當下中華文明中最應該復興的是我們的中醫文化，誰要是真心愛中國文化，就要支持一下。如果我們把「基督教文化」移植過來，山姆叔叔（美國）肯定很高興，他會按照基督的「旨意」，安排美國人到我們的政府，到我們的學校，讓我們對此學會像「真正的基督教徒」那樣寬恕、容忍，那我們的文化體系才是真正完了、我們這個民族和國家才是徹底沒有希望了。
中國人其實是有信仰的。西方有人總是偷換概念，把沒有宗教信仰的中國人說成是沒有信仰，其實我們的信仰早已超越了偶像崇拜。與教徒不同，我們並不希冀於一個萬能的神將我們拯救出來，我們敬天地，但敢與天地鬥，譬如大禹治水、愚公移山、精衛填海和女媧補天這些故事就代表了「我命由我不由天」的奮鬥精神；我們敬家國，「天下興亡，匹夫有責」、「只解沙場為國死，何須馬革裹屍還」，有國才有家是我們的信念；我們敬祖先，「樹有根才旺、水有源才流」，人們銘記著愛國者和英雄，譬如紀念屈原有了端午節、天安門廣場的人民英雄紀念碑等等。這些都與西方等待末日審判、諾亞方舟等等的基督教文化觀念是有很大不同的，這裡並不做價值判斷，但必須明確中華文明之所以源遠流長是有其深厚底蘊的，我們五千年的文化體系，可以學習其它比我們歷史短的文明，但無需它來拯救。僅從以上三個信仰來看，中國人是有著偉大信仰的偉大的人民，我們的價值文化體系不僅沒有被摧毀，並且欣欣向榮，絕不需要攬鏡自憐，妄自菲薄。
再說共產主義信仰，同樣來自於西方，但它和宗教不同，它是解放被壓迫階級和民族的武器，它追求的是現世的解放而不是來生的幸福。中國人有了共產主義信仰，就找到了戰勝帝國主義的方向和道路，人類有了共產主義，才能超越資本主義，走向世界大同。曾經，帝國主義對中國的欺凌和傷害無以復加，是共產主義信仰及其武裝的共產黨人使中國人站起來、強起來並要富起來。所以，我們才說沒有共產黨就沒有新中國，共產主義也自然而然地成為了中國文化體系的一部分，它所追求的天下大同也是中國傳統文化的精髓所追求的目標，二者的完美契合才是中國文化自信的堅實基礎。以基督教為代表的宗教在西方已經日漸世微，政教分立與科學的昌明，讓人們對神的崇拜多了理性的審視。那我們中國人為什麼還要追求已經沒落的「神性」的文化呢？
再說回美國和西方，基督教文化實質上只是一張外皮，資產階級專政下的「利潤至上」才是美國和西方文化的精髓，在資本家政府的眼中，新冠肺炎肆虐下的人命不值錢，所以才會有「群體免疫」這種在我們中國人看來匪夷所思的操作。基督教已經有了2000多年的歷史，它並不是資本主義獨享的，奴隸社會、封建社會也有基督教文化，拿來中國是服務於奴隸主、貴族還是資本家呢？這個問題值得深思。我們需要建立的是服務於人民的文化與傳統文化精華相結合的文化體系。