儒家家庭教育思想的基本經典："五經"與"四書"
"夫聖賢之書，教人誠孝，慎言檢跡，立身揚名，亦已備矣。"從儒家"聖賢之書"中正可以發現"已備"的道理，而儒家"聖賢之書"中最重要者莫過於"五經四書"。"五經四書"在儒家經典序列中具有舉足輕重的地位，儒家基本的思想理念大都蘊含其中，而儒家家庭教育思想作為儒家思想體系中的重要組成部分，也受到"五經四書"所確立的儒家基本精神的影響："學問當以《孝經》、《論語》、《中庸》、《大學》、《孟子》為本，熟味詳究，然後通求之《詩》、《書》、《易》、《春秋》，必有得也。"說的是教育子弟學習經典應先易後難循序漸進。"子弟年十六以上，許行冠禮，須能暗記四書五經正文，講說大義方可行之。"則是要求家中子弟年齡達到一定界限者，都要習讀儒家經典。這些都說明以"五經四書"為主要代表的儒家經典在家庭教育中的地位是特別重要的。
"五經四書"的集結
儒家家庭教育的目的決定著家庭教育的內容，家庭教育的內容服務於家庭教育的目的。古代官學以外的私塾、家塾、義學、社學等都將"四書五經"奉為習讀指南。儒家"五經四書"的形成經歷了一個發展過程。孔子最早用來教育門人的文本是《易》、《書》、《詩》、《禮》、《樂》和《春秋》，這些書籍成為了最早的儒家典籍。這些典籍的形成並非始於孔子，早在孔子之前的貴族階層家庭教育中，便用《詩》、《書》、《易》等來教育國子和貴胄子弟，後來有了所謂的"六藝"，即《禮》、《樂》、《書》、《詩》、《易》、《春秋》，後被尊為"六經"，但並非為儒家獨有。《樂》後來焚於秦火，到漢代只剩下"五經"。
漢武帝"罷黜百家，獨尊儒術"，設立"五經博士"，大力褒揚儒家經典，"五經"逐漸成為顯學，並且在傳承方式上自成系統，形成了所謂的"家法"，在社會上形成了經學世家，乃至於當時有"遺子黃金，不如遺子一經"的說法，以"五經"為代表的儒家經典在社會範圍內逐漸產生了重要影響，其所宣揚的人倫道德理念也逐漸深入社會各個層面。儒家經典在後來的發展過程中衍生出了所謂的"九經"、"十二經"、"十三經"等各種說法，大都是各個時代根不同的歷史背景對經典的序列所做的調整。南宋時期，程朱理學形成，朱熹將《禮記》中的《大學》和《中庸》單獨抽出來，以服務於理學思想的建構，伴隨著理學思想的完善和社會影響的擴大，在原有經典的基礎上，就逐漸形成了"五經四書"的經典體系。
"五經"指《詩》、《書》、《易》、《禮》、《春秋》，"四書"指的是《論語》、《孟子》、《大學》、《中庸》。後來的元明清大都推崇程朱理學，就使得"五經四書"成為了數百年間上至帝王將相下至百姓人家所熟知的內容，都無不將之作為修身、齊家、治國理政的思想之源，也成了帝王宗室教育和普通百姓家教教育的重要依據。明代楊繼盛在《給子應尾、應箕書》中說："習舉業，只是要多記多作。四書、五經、記文一千篇，談論一百篇，策一百問，表五十道，判語八十條。"康熙在《庭訓格言》中就說："凡人養生之道，無過於聖人所留之經書。故朕惟訓汝等熟習五經、四書，性理誠以其中，凡存心養性立命之道，無所不具故也。看此等書，不勝於習各種雜學乎？"這些家庭教育表明"五經四書"對傳統家庭教育影響之巨。
"五經四書"確立了儒家家庭教育的基本格局
儒家以"五經四書"為代表的經典奠定了儒家家庭教育思想的基本格局，為儒家家庭教育的開展提供了基本的思想依據，後世家庭教育也以此為尊。
首先，"五經四書"確立了儒家家庭教育的指導思想。先秦時期家教思想就已萌芽，有"群經之首"之稱的《周易》是古人認識自我與外部世界智慧的結晶，《周易》中的有關內容開了重視家庭教育的先河。《周易》明確強調了家庭教育的重要性。《周易·序》中有："家道窮必乖"，認為家庭的興盛榮辱同家庭成員的行為處事方式有必然的聯繫；《周易·蒙》中所載的"蒙以養正，聖功也"和"蒙，君子以果行育德"，就已明確提出要重視童蒙教育，並強調了以正確的方式引導幼童的重要性。"閒有家，志未變也"，則是說家庭教育可防患於未然，故要對家人及早施教，家中長輩尤其責無旁貸，家長要通過自己的言行和感化實現對家庭成員的教育。《周易》較為系統地闡述了家庭教育的思想，《家人卦》就是專門論述家庭教育的，連同《彖傳》的解釋性文字一道，系統地表達了《周易》的家庭教育及角色分工等思想。該卦卦辭說：
家人：利女貞。
初九：閒有家，悔亡。
六二：無攸遂，在中饋。貞吉。
九三：家人嗃嗃。悔，厲，吉。婦子嘻嘻，終吝。
六四，富家，大吉。
九五：王家有家，勿恤。吉。
上九：有孚威如，終吉。
卦辭開宗明義講《家人》卦表徵了一家人，是利於女子守持正道的。《彖傳》解釋說："女正位乎內，男正位乎外"，這奠定了後世家庭關係中男主外而女主內的基本原則；《彖傳》還指出："家人有嚴君焉，父母之謂也"，認為父母（即家長）在家庭教育中起著主導作用，"有嚴君而後家道正"，是說家長首先嚴以律己才能進一步理順家庭關係。《彖傳》還說："父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，而家道正。正家而天下定矣。"則指出家庭成員要各行其位，各盡其責，實現家門內的和順，以家庭的和睦來實現國家的安定有序。
卦辭表達的具體內容依次為："初九"是說"防止邪惡才能保全家人"，教人要防惡於初，即強調要及早施教；"六二"認為女子主管家中炊飲之事，家人就可以得到吉祥，表達了對女性的角色定位；"九三"認為家長要嚴以律家避免出現過失，婦女要節制行為以免給家人帶來不幸；"六四"是說家庭內部關係和諧秩序井然，就能使家庭富裕起來家人幸福；"九五"是說君王（在家則指父親）以美德正己正家，家無憂患因而得福；"上九"是說家長誠實守信，嚴以律家，終使家人獲福。從家庭教育的角度看來，《家人》認為家長要嚴肅治家，提倡以柔順為核心的婦女行為處事理念，認為婦人、女子行為的放縱會給家庭帶來災難，要家庭成員嚴肅行事，強調家人在家庭中的地位和其自身的道德素養有關，認為只有躬行身教才能培育出健康融洽的良好家風。
《周易·家人》確立了儒家家教教育的基本理念，後世家教大都尊此而行。如司馬光《家範》第一卷《治家》篇首全文引用《周易·家人》以立說。範仲淹遵循《周易·家人》亦著有《家人》一文專門闡釋家庭教育重要性，並對之作了一定的演繹。他說：
《家人》，陽正於外，謂五也。陰正於內，其二也。陰陽正而男女得位，君子理家之時也。明乎其內，理則著焉。內掛明也。順乎其外，孝悌形焉。外掛順也。禮則著而家道正，孝悌形而家道成。成必成也，正必成也。聖人將成其國，必正其家。一人之家正，然後天下之家正。天下之家正，然後孝悌大興焉，何不定之有！故曰'刑於寡妻，以御於家邦'。然則正家者，貴閒其初也。故初九有悔，閒得其道，乃首得'悔亡'。至於九五'王家有家'，則天下化成，故勿悔而吉也。
可以看出，範仲淹所論是對《周易·家人》卦義理的高度凝練。
明代姚舜牧在所著家《藥言》中也以《家人》的內容為施教的圭臬。他說：
凡出家不可不讀《家人》卦。卦本風自火出，文王只系"利女貞三字，周公初爻即系"閒"之一字。"閒"從門從木，門有拱木，內外始有關防。二爻系"無攸遂，在中饋。"申"利女貞"之意，然大綱卻在男子身上。故三爻系"家人嗃嗃，悔厲吉；婦子媳嬉，終吝。"嗃嗃
固似太嚴，而嬉嬉可稱家節哉？言婦則責夫，言子則責父，是不可不身任其責者。如是始稱有家。故四爻系"富家"以志順，五爻系"假家"以志愛，然又須誠實而威嚴，可以常保得，故上爻系"是孚威如"之辭。《象》申之曰："反身之謂也。"反身者何？言有物、行有恆而已。聖人論家政綱紀節目曲折無遺蓋如此，有家者尚三復於此哉！
姚舜牧以《周易·家人》為本，強調了區別家庭內外之重要，突出了男性家長在治家過程中的地位，認為治家要嚴寬相濟以身作則。
清代張英在《聰訓齋語》中也說："治家之道，謹肅為要。《易經·家人》，義理極完備。……常以自警，亦願吾子孫共守也。"這些都是後世家教對《家人》在治家過程中的指導地位的強調，說明了《周易·家人》確立的家庭教育理念對儒家家庭教育的深遠影響。
其次，"五經四書"確立了家庭教育的基本內容。儒家家庭教育的基本內容是人倫教育，也就是"父慈子孝"、"兄友弟恭"、"夫義妻賢"、"長幼有序"，這些要求在"五經四書"中就已經初具形態，且對有些內容的表述已經噹噹完備。《左傳·昭公二十六年》就說："父慈而教，子孝而箴，兄愛而友，弟敬而順，夫和而義，妻柔而正，姑慈而從，婦聽而婉，禮之善物也。"如關於父子關係，《尚書·大禹謨》中記載："帝出於歷山，往于田，日號泣於旻天，於父母。負罪引慝。祗載見瞽叟，夔夔齋慄，瞽亦允若。"說的是"伯益向大禹稱頌虞舜能以誠心孝敬父母而使父母為之感化的事跡。"《尚書·康誥》中說："元惡大憝，矧惟不孝不友。子弗祗服厥父事，大傷厥考心；於父不能字厥子，乃疾厥子。
於弟弗念天顯，乃弗克恭厥兄；兄亦不念鞠子哀，大不友於弟。惟吊茲，不於我政人得罪，天惟與我民彝大泯亂，曰：乃其速由文王作罰，刑茲無赦。"這是周公在輔政期間對即將赴任的康叔所做的誥命，希望他"明德慎罰"重視以德化民，他將不孝父母不友兄弟的行為看做是最不可饒恕的罪行，希望康叔在封地對於類似的行徑要嚴懲不貸，以儆效尤化民導俗。《尚書·蔡仲之命》說："懋
乃攸績，睦乃四鄰，以蕃王室，以和兄弟"，強調兄弟之間要和睦。《尚書·酒誥》說："肇率車牛，遠服賈，用孝養厥父母"，則是要求子女要"孝養"父母。《尚書》也注意到了人在家敦行人倫並進而施諸於社會的重要性，《尚書·君陳》中說："君陳，惟爾令德孝恭。惟孝友於兄弟，克施有政。命汝尹茲東郊，敬哉！"這是明確地將家庭人倫與治國理政聯繫起來。這種理念後被《大學》發展成為"修身、齊家、治國、平天下"的思想。
《詩經》中有很多詩篇也是描述父母兄弟情義的。如《魏風·陟岵》就是表達行役在外的徵士感念家中父母兄長期盼家人團聚的詩作；《唐風·鴇羽》中反覆出現的"父母何怙"、"父母何食"、"父母何嘗"等詩句，則表達了在外的軍士擔憂父母的生計、期盼早日回家孝養父母的人子之情；《邶風·凱風》中說的"棘心夭夭，母氏劬勞"、"有子七人，母氏勞苦"、"有子七人，莫慰母心"等，則是對父母撫育子女辛勞的歌詠，與此主題相似的詩篇還有《小雅·蓼
莪》，其中說："無父何怙，無母何恃。出則銜恤，入則靡至。
父兮生我，母兮鞠我。拊我畜我，長我育我。顧我復我，出入腹我。欲報之德，昊天罔極。"既表達了父母撫育兒女的艱難，也表達了子女回報孝養父母的天經地義。另外，《詩經》中的《小雅·斯幹》、《邶風·日月》、《小雅·小弁》、《邶風·谷風》等都涉及到對人倫親情的描寫。《詩經》中的這些內容是儒家家庭教育中"明人倫"思想的重要來源。
《尚書》和《詩經》中提到的家庭倫理到了孔子、孟子的時代已經成了系統化的倫理要求。我們知道"孝"是代際之間關係的指稱，"悌"是同輩之間關係的指稱，而將"孝悌"並稱則就意味著對這兩倫關係認識的深化。這種情況到了後來的《論語》、《孟子》中已經很常見。《論語》中雖然"孝悌"只出現了 1次（即"孝悌也者，其為仁之本與"），但在《論語》中所佔的分量是很重的，聯繫到孔子所言："弟子入則孝，出則弟"、"宗族稱孝焉，鄉黨稱弟焉"等的表述，就可以看出孔子對家庭倫理的重視。
相較而言，《孟子》中"孝悌"出現了 6 次，如"是猶或軫其兄之臂，子謂之故徐徐云爾。亦教之孝悌而已矣"，"謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴於道路矣"，"壯者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其長上……"等。這就說明到了春秋戰國，家庭倫理已經形成了具有特定內涵的理論形態，成為了普遍的道德要求。如"孝"在《論語》中出現 19 次，在《孟子》中出現 29 次，在《大學》中出現了 3 次，在《中庸》中出現了 4 處。從"四書"對孝的具體表述可以看出，"孝"這一家庭倫理已形成了完備的理論形態。
《中庸》和《大學》較之前述更進了一步。《中庸》借孔子之口希望人們能夠盡力敦行人倫要求，所謂："君子之道四，丘未能一焉：所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友先施之，未能也。庸德之行，庸言之謹，有所不足，不敢不勉，有餘不敢盡。"《中庸》還把踐行人倫道德看做是天下人需要共同遵循的公理，所謂："天下之大道五，所以行之者三：曰君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也：五者天下之達道也。"
《中庸》還對人倫關係間的聯繫作了規定，所謂："獲乎上有道：不信乎朋友，不獲乎上矣；信乎朋友有道：不順乎親，不信乎朋友矣；順乎親有道：反諸身不誠，不順乎親矣；誠身有道：不明乎善，不誠乎身矣。"也就是說五倫關係之間是緊密相連的，只有從踐行家庭倫理開始，才能進一步擴展到非血緣的社會關係領域，使之順暢。這種理念與《大學》宣揚的："古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；……身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平"有著內在聯繫。《中庸》還講："誠者，天之道也；誠之者，人之道也"，認為為人要以真誠的態度來協調各種關係，要人們效法天道真實無妄的特點，"至誠無息"，不遺餘力地去理順人倫關係，做到人之為人應該盡的要求，並努力踐行"極高明而道中庸"的行為處事準則，成己成物最終實現天人合一。
儒家家庭教育中對祖先的追念構成了重要的教育內容。《禮記·祭統》中就說："夫祭，教之本也；外則教之以尊其君，內則教之以孝其親"；《禮記·郊特牲》則說："萬物本乎天，人本乎祖，此所以配上帝也。郊之祭也，大報返始也。"《禮記·禮器》還說："禮也者，反本修古，不忘其初者也。"這種教育傳統的形成與"慎終追遠"的理念密切相關。《詩經·大雅·蕩》中說："靡不有初，鮮克有終。"就教人們要敬始善終。《詩經·大雅·下武》中說："永言孝思，昭哉嗣服，昭茲來許，繩其祖武，於萬斯年，受天之祜，受天之祜"，表達了對祖先的追念。《論語》中就有"慎終追遠，民德歸厚矣"的說法，說的是謹慎地對待死者牢記祭祀祖先，民風就會逐漸厚重起來，強調了家庭教育和社情民風之間的聯繫。
這樣的訴求就使得"慎終追遠"具有了雙重的意義，"親祖死，葬之以禮，祭之以禮，符合禮制，而且通過祭祀祖先使後人常存追念先人之孝思。……一方面表達後人的孝意，體現著孝的倫理精神，另一方面也可以起到教民以孝的作用。"這一理念在儒家家禮教育中佔有重要地位，也使得"事死如生"具有了社會意義："哀夫！敬夫！事死如事生，事亡如事存，狀乎無形影，然而成文。"也就是說家庭教育和社會教化緊密相關。
"四書"還提出了一些具體的家庭倫理要求，如《孟子》中有"五不孝"的提法，即："世俗所謂不孝者五：惰其四支，不顧父母之養，一不孝也；博養好飲酒，不顧父母之養，而不孝也；好貨財，私妻子，不顧父母之養，三不孝也；從耳目之欲，以為父母戮，四不孝也；好勇鬥狠，以危父母，五不孝也。"這種理念被認為是十分適合於小農經濟社會和宗法社會的，亦受到人們的推崇。
孟子提倡的"父子不責善"也成了儒家家庭教育的重要理念。值得一提的是，《孟子》還發展了孔子提倡的"親親"思想，使之具有了更廣泛的社會意義。孟子說"仁之實，事親是也"，"事，孰為大？事親為大。事親，事之本也"，"人人親其親、長其長，而天下平"，這些是對儒家"親親"原則的理論升華。孟子還說："王如施仁政於民，省刑罰，薄稅斂，深耕易耨。壯者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其長上，可使制梃以撻秦統楚之堅甲利兵矣。"表明孟子注意到了家庭教育的社會意義，這是《孟子》家庭教育中的突出特點。
如孟子所說的："老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼"，是強調從具有血緣性的"親親"走向具有社會化意義的"泛愛"；孟子提出的："出入相友，守望相助，疾病相扶持，則百姓親睦"，也是強調家庭教育要超越自身血緣性的局限。這些理念為後世家庭教育中提倡"親宗族"、"睦鄉鄰"、"愛國家"等提供了《中庸》在家庭教育方面也有獨到的地方。《中庸》提倡"素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤"，這種"君子素其位而行"的觀念為家庭教育形成合理的消費理念提供了思想資源。《中庸》還引《詩經》中的話說："妻子好合，如
鼓瑟琴；兄弟既翕，和樂且耽；宜爾室家；樂爾妻帑。"強調家庭內部關係的
和順對於家庭的重要性，並將之看做是長輩對晚輩最大的希望。《中庸》還提出"父作之，子述之"的理念，這被看成是"孝"的重要內容，也就是《中庸》說的"夫孝者：善繼人之志，善述人之事者也。"《中庸》在"親親"之外，還使"尊尊"成為了基本的家教原則。《中庸》說："宗廟之禮，所以序昭穆也；序爵，所以辨貴賤也；序事，所以辨賢也；旅酬下為上，所以逮賤也；燕毛，所以序齒也。踐其位，行其禮，奏其樂，敬其所尊，愛其所親，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。"這是《中庸》繼承了《禮記》中的"親親"和"尊尊"原則，並對其重要性所做的強調，《中庸》使這兩項原則成為了基本的人倫理念。《中庸》中說："仁者人也，親親為大；義者宜也，尊賢為大；親親之殺，尊賢之等，禮所生也。"
這樣的表述提升了"親親"、"尊尊"原則的義理化程度。《中庸》說："尊賢則不惑，親親則諸父昆弟不怨"，認為尊重賢人就不會困惑，親愛親族就不會令親族叔伯們怨恨；認為只要是人就一定要踐行"親親"、"尊尊"的理念，認為"凡有血氣者，莫不尊親，故曰配天"，把這兩項原則看作是天道對於人道的要求。
宏觀的家庭教育理念之外，"五經四書"還提出了諸多的為人處世的具體道德要求。如《易經》倡導的"自強不息"（謙卦），"厚德載物"（坤卦），"艱難困難育新生"（屯卦），"正己守道無憂懼"（履卦），"謙虛"（謙卦），"生於憂患，死於安樂"（豫卦），"善於改過自新"（復卦），"人貴有恆心"（恆卦），"百折不撓"（明夷卦），"循序漸進"（漸卦），"依禮行事"（歸妹卦），"適可而止知節制"（節卦），"講誠信善待人"（中孚卦），"遜順容人成大器"（旅卦）等，這些理念是家庭教育中培養子弟優良品德的基本要求。此外，《論語》中倡導的仁、義、禮、智、信、溫、良、恭、儉、讓、直、敏、剛、忠、謙、敬等的道德要求；《孟子》中的仁、義、禮、智（即"四心""）；《中庸》中的"誠"；《大學》倡導的"明德"等，則還是後世家教進德修身教育環節的主要內容。
再次，"五經四書"確立了家庭教育的原則方法。儒家家庭教育主張施教者要以正確的方式施教，以正施教、教子以正是必須要遵循的原則方法。這種思想在《論語》中被多次提及，如"政者，正也"，"子帥以正，孰敢不正"、"其身正，不令而從。其身不正，雖令不從"。家庭教育的施教主體要在家施之以"正"教，一則是要求家長自身要嚴以律己，正己正人、正家；再則是要求家長教育子弟要以正道，教子修德以敬業，走正途不投機取巧。班固在《漢書》中記載了一個"教子諂媚"的故事，很好地詮釋了"以正施教"的理念。故事內容如下：陳鹹字子康，年十八，以父任為郎。有異材，抗直，數言事，刺譏近臣，書數十上，遷為左曹。父嘗病，召鹹教戒於床下，語至夜半，鹹睡，頭觸屏風。父大怒，欲杖之，曰："乃公教戒汝，汝反睡，不聽吾言，何也？"鹹叩頭謝曰："具曉所言，大要教鹹諂也。"父乃不復言。
這則家教故事說的是說西漢權臣陳萬年位高權重，其子陳鹹受蔭遷為郎官，陳萬年在生病期間將陳鹹叫到病榻旁邊對其進行"為官之道"的教育，內容卻大都是教子如何溜須奉迎以取悅君上。陳鹹性耿直，拒斥父親的功利化的教育內容，對其不以為然，竟不受父教打起了盹，並直言其所教之誤。看來陳萬年官運亨通離不開其善言迎合的功夫，這種教育之所以受到陳鹹的主動反對，就是因為其父所行非正，所教亦非正。
顏之推也倡導"以正施教"的理念，他在《顏氏家訓·教子》中說：齊朝有一士大夫，嘗謂吾曰："我有一兒，年已十七，頗曉書疏，教其鮮卑語及彈琵琶，稍欲通解，以此伏事公卿，無不寵愛，亦要事也。"吾時俛而不答。異哉，此人之教子也！若由此業，自致卿相，亦不願汝曹為之。
教育子女要導之以"正"，培養其為人處世的能力素養，如若家庭教育單純以功利為目的則不如不教，一味偏重於應世接物，則可能會把子女導向"邪路"，這也是顏之推引齊朝士大夫教子故事的目的所在。
《孟子》中也有關於"以正施教"的討論，《孟子·離婁上》中有一則關於"君子教子之難"的辯論。其文是：公孫丑曰：君子之不教子，何也？孟子曰：勢不行也。教者必以正，以正不行，繼之以怒。繼之以怒，則反夷矣。夫子教我以正，夫子未出於正也。則是父子相夷也。父子相夷，則惡矣。古者易子而教之，父子之間不責善。責善則離，離則不祥莫大焉。
孟子認為家庭教育要以正相教，但在施教者本人"未出於正"，或所教的內容不能為受教者接受的情況下，不僅教育目的不能實現，反而還會破壞父子之間的關係。所以，孟子認為解決問題的辦法就是"易子而教"，也就是主張通過第三方來施教，即長輩不親自教授子弟。班固就贊同孟子提倡的這一原則，他認為："父所以不自教子何？為其渫瀆也。又授受之道，當極說陰陽夫婦變化之事，不可以父子相教也"。班固認為涉及到陰陽男女交合之類的內容是不能父子相教的，否則是有違身教之本意的。
顏之推也繼承了這一觀點，並在闡釋孔子過庭之訓的教育思想時對之做了進一步的發揮。他在《顏氏家訓·教子》中說：或問曰："陳亢喜聞君子之遠其子，何謂也？"對曰："有是也。蓋君子之不親教其子也，詩有諷刺之辭，禮有嫌疑之誡，書有悖亂之事，春秋有邪僻之譏，易有備物之象：皆非父子之可通言，故不親授耳。"顏之推在這裡引述的故事出自《論語·季氏篇》，也就是"孔子家教"部分提到的"過庭之訓"。顏之推認為孔子之所以遠其子，就是因為有些事理是不能在父子之間教授的。如在顏之推看來《詩經》中有諷刺君主的言辭，《禮記》中有自避嫌疑的告誡，《尚書》中有違禮作亂的成事，《春秋》中有對淫亂行為的批評，這些內容大都有違正道，是不能在父子之間教授的。否則，就違背了代際之間關係的適度和融洽。因為，在他看來，只有"父子之間，不可以狎；骨肉之愛，不可以簡"，才能更好地施教，也才能更有益於教育效果的取得。