小人是個貶義詞，是壞蛋的別名，誤傳了幾千年，孔子因「唯小人與女子難養也」，背負上污衊女人的罪名，構成千古奇冤。歷史開一個小小的玩笑，迷惑、顛倒了世世代代多少文人墨客、專家教授？連某些大師也不能倖免。
小人者，孩子、學生、群眾也。需要大人照料的人。大人者，父母、師長、領導也。幫助小人成長的人。所謂小人，即還不能獨立生活，需要大人呵護、幫助的人。小人的做人中心和目標是自立自強。
所謂大人，即已長大成人，以撫養、教育小人為責任、義務的人。大人的做人中心和目標是奉獻愛人。大人、小人是客觀存在的真實反映，非常自然，哪裡有好壞之別？沒有褒義、貶義之分。孔子是研究做人學問的頂級專家，因其學問透徹、到家，才被後世尊為聖人，孔子不可能連這麼一點常識都不懂。
眾所周知，在中國所謂的「士」，人格高尚，受人敬仰；實力雄厚，所辦必成；救危解困，樂善好施。「士」由「十」和「一」組成。「十」為十全十美，成功圓滿。「一」為一心一意，專心致志。「士」，即一心一意追求成功圓滿的人。
然而當子貢問曰：「何如斯可謂之士矣」時，孔子毫不猶豫，回答得清清楚楚：「言必信，行必果，硜硜然小人哉！抑亦可以為次矣」。
孔子把「言必信，行必果」的小人，歸類到世人敬仰的「士」的行列（儘管是第三等），足以證明孔子心目中小人的性質和形象，足以證明孔子的清白、無辜，足以證明孔子是當之無愧的聖人。原文如下：
子貢問曰：「何如斯可謂之士矣？」子曰：「行己有恥，使於四方，不辱君命，可謂士矣。」曰：「敢問其次。」曰：「宗族稱孝焉，鄉黨稱弟焉。」曰：「敢問其次。」曰：「言必信，行必果，硜硜然小人哉！抑亦可以為次矣。」曰：「今之從政者何如？」子曰：「噫！鬥筲之人，何足算也？」【子路篇第十三】
子貢問：「怎樣做一個士」？孔子回答說：「自己修行上進，以落後為羞恥。出使於四方，能夠完成君王拜託的使命，這樣的人可以稱謂士」。子貢又問：「差一點的士呢」？孔子回答說：「家鄉父老稱讚他孝順老人，鄉親們稱讚他友愛兄弟」。
子貢再問：「第三等的士呢」？孔子回答說：「說到必然做到。做到必然出效益，實力強硬，很有辦法的真小人」。子貢還問：「現在執政當權的人怎麼樣」？孔子說：「唉！這些戴著君子頭銜、混吃混喝的無賴，又何必談論他們呢」？（《論語妙義》周埕安）
我們暫且假設原句沒有「硜硜然」三個字，那麼「言必信，行必果，小人哉！抑亦可以為次矣」，將如何解釋？我相信，稍微有點中國文化常識的人，都會做正面解釋，小人絕對不是壞人，沒有半點貶義的意思。不但沒有貶義，而且是令人尊敬的「士」——儘管是第三等的士，畢竟也是士。
「言必信，行必果」，需要有兩個條件：一、人品上誠實，說話算數，不打妄語；二、具有實力，有能力，有辦法，兌現自己所作的承諾。這兩點對每一個人都是非常需要的美德，人人都應該努力追求，盡力做到。國家應該大力提倡，形成社會氛圍。「民無信不立」，「人而無信，不知其可」，這是之所以謂人的起碼條件。
退一步說，即使是一個騙子、超級大騙子，他可以欺騙任何人，但他不願意被別人欺騙，他仍然希望其他人誠實。所以，「言必信，行必果，小人哉」，無論誰都不可能把「小人」賦予貶義，而解釋成反面人物——壞蛋。
而要做到「言必信，行必果」，談何容易？首先需要長期的正面人格教育，才會誠實，才能做到「言必信」。二是需要長期的「學而時習之」，才能有智慧，有能力，才能做到「行必果」。
人格教育主要靠身教，靠父母、師長、領導的以身示範，日積月累，潛移默化，不能三天打魚，兩天曬網，更不能一曝十寒，還要再加上中國傳統文化經典的薰陶，非常不容易。看看今天的父母、師長、領導，有多少人能做到這一點？小人得不到這種教育，很難做到誠實，很難「言必信」。
當今中國，為什麼被稱為「陌生人時代」？因為不但陌生人之間缺乏誠信，甚至連親屬、同事、朋友之間也缺乏誠信。從上到下，前後左右，最最缺失的就是「言必信」，最最需要的也是「言必信」。「言必信」難乎哉！
學習得智慧，實踐得能力。智慧需要實踐來檢驗；實踐需要智慧來指導。「行必果」的能力，不可能一夜之間成就，只有長期的「學而時習之不亦樂乎」，一點一滴，逐漸積累才能具有。「事非經過不知難，絕知此事須躬行」。
所以，當一個小人能做到「言必信，行必果」時，一定表明他實力雄厚，一定表明他得到了良好的教育，一定表明他走過了一步一個腳印，踏踏實實，努力奮鬥的歷程。這樣的小人，非常難得，自然應該大大地肯定！自然應該大大地讚頌！所以，孔子把這樣的小人劃到「士」的行列，恰如其分，正當方位，適得其所。到底是聖人，不服不行。
那麼加上「硜硜然」三個字，小人就變成了貶義詞——壞蛋？「硜（硜）」字在《新華字典》有兩解：「1、【象】剛勁有力的擊石聲；2、【形】堅定的樣子。」然而在舉例說明時，字典竟賦予貶義，解釋成：「如:硜守(固執;保守);硜硜之節(淺見固執的節操);硜硜之態(淺見固執的樣子) 。硜硜 ，形容一個人見識淺薄又非常固執的樣子」。
「硜」由「石」和「巠」組成。「石」，堅硬、結實。「巠」，為主幹。因此，「剛勁有力」和「堅定」兩種解釋都對，都說得過去。順理成章，「硜硜」，應該是形容一個人實力強硬，昂首挺胸，不易屈服，很有辦法的樣子。然而字典裡卻變成「形容一個人見識淺薄又非常固執的樣子」。請問「見識淺薄」的人能「堅定」嗎？見識淺薄的人能「剛勁有力」嗎？顯然是出爾反爾，自相矛盾。
為什麼會這樣呢？只能說，因為小人是壞人，必須這樣解釋，否則不能自圓其說。我看過的《論語註解》的書不多，大體分三類：一、正統科班出身的儒家學院派，如來可泓的《論語直解》；二、非正統儒家人士，如何新的《孔子論人生》；三、力圖撥亂反正的有識之士，如南懷瑾的《論語別裁》。
他們的解釋儘管不同，但都以小人是貶義詞為前提，自然就與字典的解釋大同小異。顯然，不是加上「硜硜然」三個字，小人變成了壞蛋，而是因為小人是壞蛋，「硜硜然」才與原字義矛盾。這就叫先入為主，難怪朱熹把《大學》中的「親民」改為「新民」。
不唯上，不迷信；不唯書，不上當；獨立思考，實事求是，當仁不讓於師，吾愛吾師，吾更愛真理，可真不是一件簡單的事。