阿難白佛言：「世尊，我昔見佛與大目連須菩提富樓那舍利弗四大弟子，共轉法輪。常言覺知分別心性，既不在內，亦不在外，不在中間，俱無所在，一切無著，名之為心。則我無著，名為心不？」佛告阿難：「汝言覺知分別心性俱無在者，世間虗空，水陸飛行，諸所物象，名為一切。汝不著者，為在為無？無則同於龜毛兔角，云何不著？有不著者，不可名無。無相則無，非無則相，相有則在，云何無著？是故應知一切無著名覺知心，無有是處。」
通曰：阿難所引無著，未甞不是，但多了一切二字。是對境而言無著，境在則無著在。且謂俱無所在，幾於斷滅，語便矛盾。若一切物象俱無者，何處更容不著？既有不著，則物象不可謂之無也。若無不著之相，可言無在？非無不著，不著即是相也。有不著之相在，即是心在，心實在於不著，而何以謂之俱無所在乎？心既有在，而又何以謂之無著乎？先即能以明所，不可名無。次即所以明能，相有則在，故無著之義不成。昔嚴陽尊者問趙州：「一物不將來時如何？」州曰：「放下著。」嚴云：「一物不將來，放下箇甚麼？」州曰：「恁麼則擔取去。」尊者言下大悟。黃龍頌云：「一物不將來，兩肩擔不起。言下忽知非，心中無限喜。毒惡既忘懷，蛇虎為知己。寥寥千百年，清風猶未已。」天童頌云：「不妨細行輪先手，自覺心麤愧撞頭。局破腰間柯斧爛，洗清凡骨共仙遊。」此頌無著也無，故得自在。大都從境上見無著者，離境則無無著。從性上見無著者，無著即是自性。但存一無著之意，便不可。
「舌劍唇鏘殺活機，雄雄鏖戰破重圍。如今四海清如鏡，贏得隻眉對落暉。」
趙州禪師（778-897）頂相並讚
爾時阿難在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「我是如來最小之弟，蒙佛慈愛，雖今出家，猶恃憍憐。所以多聞，未得無漏，不能折伏娑毗羅呪，為彼所轉，溺於婬舍。當由不知真際所詣。唯願世尊大慈哀愍，開示我等奢摩他路，(此雲寂靜)令諸闡提(此雲信不具)隳彌戾車。(此雲惡見)」作是語已，五體投地，及諸大眾傾渴翹佇，欽聞示誨。
通曰：據此時阿難見地，猶未能按伏識情，至湛不搖處。所以未得無漏，始以覺了能知為有物矣，故曰在內在外在根。既知非物矣，而猶以為有識也，故曰隨合而有，識生其中。及知識俱泯，而後信其無著。然有意無著，是亦著也。故一切無著，僅斷七識，尚未至恬靜之地。即至恬靜，猶坐在八識窠窟中，外道所謂冥諦也。若奢摩他路，是轉識成智邊事，雖聖解不容注念，矧凡情可得而牽引之乎！故凡聖情盡，體露真常，方名真際所詣。既知真際，不為婬術所轉。非但自證寂靜，且令一切凡夫信不具者，破除惡見也。端師子讀《楞嚴》有頌云：「七處徵心心不遂，懵懂阿難不瞥地。直饒徵得見無心，也是泥裡洗土塊。」可謂具眼者。
爾時世尊從其面門，放種種光，其光晃曜，如百千日。普佛世界，六種震動。如是十方微塵國土，一時開現。佛之威神，令諸世界合成一界。其世界中所有一切諸大菩薩，皆住本國，合掌承聽。
通曰：放光動地，舊以為不思議境界，然亦可以意會。養生家精神完固，昏夜中目光炯炯，無物不覩。況世尊多劫成就，其光有不晃曜者乎？祈求家運動元氣，可以興雲致雨，況世尊清淨法身未可涯量，普佛世界有不震動者乎？世尊建大法幢，必先有所表。所云「令諸世界合成一界」，隱然有會妄歸真之意。若是上根利智，見如是光，覩如是事，即獲本心，證無生忍。圓照禪師上堂云：「看看，爍爍瑞光，照大千界，百億微塵國土，百億大海水，百億須彌山，百億日月，百億四天下。乃至微塵剎土，皆於光中一時發現。諸仁者還見麼？若也見得，許汝親在瑞光。若也不見，莫道瑞光不照好。參！」人人皆有此光，何為圓照便見？眾人便不見，悟與不悟耳。法性本周，妄塵不隔。智境本圓，情量不礙。若悟自心，便知此等皆屋裡事。
佛告阿難：「一切眾生，從無始來，種種顛倒。業種自然，如惡叉聚。(果名一蒂三實無孤生者)諸脩行人，不能得成無上菩提，乃至別成聲聞緣覺，及成外道，諸天魔王，及魔眷屬，皆由不知二種根本，錯亂脩習，猶如煑砂，欲成嘉饌，縱經塵劫，終不能得。云何二種？阿難：一者無始生死根本，則汝今者與諸眾生，用攀緣心為自性者。二者無始菩提涅槃，元清淨體，則汝今者識精元明，能生諸緣，緣所遺者。由諸眾生遺此本明雖終日行而不自覺，枉入諸趣。」
通曰：七處徵心，皆指其非，為其用攀緣心為自性也。阿難亦知此心未得無漏，不能折伏娑毗羅呪，為彼所轉，當由不知真際所詣，亦隱隱窺見菩提涅槃，元清淨體，願佛開示，故世尊明白分析而語之。前云：「用諸妄想，此想不真，故有輪轉」，即此用攀緣心為自性者，乃無始來生死之根本也。前云：「皆由不知常住真心，性淨明體」，即此菩提涅槃，元清淨體。乃無始來不生不滅之根本也。輪轉生死，惑業苦三，生必同聚，故如惡叉聚，不但天魔外道，決入輪迴，即聲聞緣覺，錯亂修習，總名顛倒。何以故？以生滅為因故。若識精元明，能生諸緣，緣所遺者，本自不生不滅也。如後云：「元明照生所，所立照性亡。」與此同旨。此即妄想生起之由，既落妄想，遂遺本性。遺此本明，故入諸趣，而不能成無上菩提也。有客來謁長沙，沙召：「尚書」，其人應諾。沙曰：「不是尚書本命。」曰：「不可離卻。即今秪對，別有第二主人？」沙曰：「喚尚書作至尊得麼？」曰：「恁麼總不秪對時，莫是弟子主人否？」沙曰：「非但秪對與不秪對時，無始劫來是箇生死根本。」有偈曰：「學道之人不識真，秪為從來認識神。無始劫來生死本，痴人喚作本來人。」然則本來人何由而識？《雜華》出現品云：「佛子，無一眾生而不具有如來智慧，但以妄想顛倒執著而不證得，若離妄想，一切智、自然智、無礙智，則得現前。」天童頌云：「天蓋地載，成團作塊。周法界而無邊，析鄰虗而無內。及盡玄微，誰分向背？佛祖來償口業債。問取南泉王老師，人人只吃一莖菜。」既是人人具有底道理，何故不能俱證菩提，乃至別成聲聞緣覺等？《圓覺經》云：「一切眾生，妄見流轉。厭流轉者，妄見涅槃。由此不能入清淨覺，非覺違拒諸能入者。有諸能入，非覺入故。」然則識取不生不滅根本。非大悟徹不可。
阿難：「汝今欲知奢摩他路，願出生死，今復問汝。」即時如來舉金色臂，屈五輪指，語阿難言：「汝今見不？」阿難言：「見。」佛言：「汝何所見？」阿難言：「我見如來，舉臂屈指為光明拳，曜我心目。」佛言：「汝將誰見？」阿難言：「我與大眾，同將眼見。」佛告阿難：「汝今答我，如來屈指為光明拳，曜汝心目，汝目可見，以何為心，當我拳曜？」阿難言：「如來現今徵心所在，而我以心推窮尋逐，即能推者，我將為心。」佛言：「咄！阿難，此非汝心。」阿難矍然避座，合掌起立白佛。此非我心，當名何等？佛告阿難，此是前塵虗妄相想，惑汝真性，由汝無始至於今生，認賊為子，失汝元常，故受輪轉。」
通曰：此世尊循循第二誘也。「汝今見否？」阿難言「見」。但於此猛省，便見識精元明，不容擬議，不容安排。菩提涅槃，充然自足。才涉分疏，即入比量，即係六識用事。黏湛發知，去真性遠矣。故佛咄之云：「此非汝心。」若於咄時忙然自失，忽爾回光，本覺自在。何謂離此覺知，更無所有？此覺知者，對前塵而有分別，塵去則無，故名虗妄著相之想。若本覺者，不依塵而有生滅，故名真性。然覺一而已矣，為此覺知遮蔽本覺面目，是覺知者，實本覺之賊也。若認覺知為自心者，是認賊為子。棄不生滅而守生滅，其輪轉也何疑？雖然，離此覺知，更覓別有本覺，則又不可。天童略舉云：「若能推底是汝心，則認賊為子。」脩山主云：「若能推底不是汝心，則認子為賊。」天童拈云：「如今推也，是子是賊？買帽相頭，食魚去骨。」即如天童還有揀擇否？六祖曰：「凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷即凡夫，後念悟即佛。前念著境即煩惱，後念離境即菩提。」此猶翻掌覆掌之說。永嘉曰：「無明實性即佛性，幻化空身即法身。」則洞徹乎不二之門矣。
阿難白佛言：「世尊，我佛寵弟，心愛佛故，令我出家。我心何獨供養如來，乃至徧歷恆沙國土，承事諸佛，及善知識，發大勇猛，行諸一切難行法事，皆用此心。縱令謗法，永退善根，亦因此心。若此發明不是心者，我乃無心，同諸土木。離此覺知，更無所有。云何如來說此非心？我實驚怖，兼此大眾無不疑惑，惟垂大悲，開示未悟。」
通曰：阿難情竭見枯，乃謂無心，同諸土木，此處正好承當去，卻省得許多心力。奈何認定一箇覺知，不肯放下？昔大朗初參馬祖，祖問：「汝來何求？」曰：「求佛知見。」祖曰：「佛無知見，知見乃魔耳。汝自何來？」曰：「南嶽來。」祖曰：「汝從南嶽來，未識曹溪心要。汝速歸彼，不宜他往。」朗歸石頭，便問：「如何是佛？」頭曰：「汝無佛性。」朗曰：「蠢動含靈，又作麼生？」頭曰：「蠢動含靈，卻有佛性。」曰：「慧朗為甚麼卻無？」頭曰：「為汝不肯承當。」朗於言下信入。住後，凡學者至，皆曰：「去去，汝無佛性。」其接機大約如此，此豈離覺知更無所有者哉？
願以此功德，普及於一切。
我等與眾生，皆共成佛道。