中國人很重視家，我們有很多的人口，是由很多的家所組成的獨特族群，但是在第二次世界大戰的時候我們卻被日本人打得稀哩譁啦；相較之下，日本人沒有那麼多「家」，但是日本有強大的國。家是國的基礎，沒有家就沒有國，但不能說一個一個的家加起來就自動等於國。因為國是一個系統，家裡得有人去當兵、交稅，種種要素結合成為一個集成性的精緻系統，這才是國。家和國是有差別的。
今天這個世界是以國的形式組成的，彼此在競爭。國必須考慮公共設施、公共產品、公共服務，家就不用，家就考慮自家的事就行了。在自己家裡，只需要考慮裝多少盞燈，不用考慮路燈，因為路燈是公共設施。大家都只關心自己的家，甚至企業也是一樣，例如開發商通常只關心自己的樓盤，不會關心整個國家的公共設施怎麼建設，顯而易見，家和國是有明顯區別的。
同樣，教會是神的家，但是教會是不是就等於神的國呢？兩者顯然是有區別的。基督徒在教會裡一定會關心這個家。通常信徒來到神的家會經歷三個階段：一開始他關心神的祝福——神給他個人信主後有什麼祝福；第二個階段，在他得到很多祝福後，他可能會關心他身邊的人，特別是關心他的家、他的教會；到第三個階段，他會回應神對他的呼召，這個時候大概才進入到關心神的國的階段。所以，沒有家就沒有國，但是有家不等於就有國。
國是什麼？國是系統，國一定有公共設施、公共產品、公共服務。那麼我們不僅要關心自己家的事，還要關心許多家庭之間共同的事，這個時候其實我們就進入到公共領域。今天我們談公共傳播就是要關心大家共同關心的話題，無數的家庭共同關心的問題，這個叫公共。
現在的問題是：眾教會的公共設施誰來建設？眾教會公共的產品和服務誰來提供？我們看到很多國度性的機構出現了，比如宇宙光，它做了那麼多的出版，都是為它自己嗎？不是，宇宙光供應整個教會，然後跟社會來對話。這有點像特種兵一樣，被派遣出去到某一個領域，跟那些專家進行對話，慢慢地使他們接納我們的觀點。這不是某一個教會能做的，這是公共的、國度性的。
02
基督教公共傳播的內容：
天堂的福音 or 天國的福音？
過去10年，觀察中國教會、華人教會，甚至全世界的教會，比較重視的是家。我們天天講的都是家裡的事，說的也是家裡的話，但不太關心國，很少有人會考慮公共設施等問題。另外，在整個福音信息的領受上，特別是大陸教會，其實信的是天堂的福音，他們講得最多的就是信耶穌進天堂，不信下地獄。很多人傳福音都是這個路徑。
在大陸召開的一個企業家大會上，邀請了萬科的王石來參會。他是大陸非常傑出有名的企業家。結果有個弟兄給他傳福音的時候告訴他：你要信主，你不信主會下地獄，你就是迷途的羔羊。他回應說「我長這麼大才第一次知道我是迷途的羔羊」，後來氣氛有一點緊張，有一點張力。有的人傳福音就是這樣說，信耶穌上天堂，不信耶穌下地獄。所以說我們所信的是天堂的福音。
這個事情讓我們值得思考，信天堂的福音帶給我們的好處是什麼？就是等到世界末日到來的時候，我們可以從世界拿一張船票越過死亡進入天堂，這個太美了，所以別人都是到世界末日就進入死亡，而我們可以拐個彎，我們進入天堂。天堂是什麼呢？天堂是一處非常高尚的房產，那個地方比地上的任何房子都更美，所以我們的盼望就是天堂，這是我們最美好的盼望。這樣的話，天堂是只有死亡才有價值的，因為只有死後才能進入天堂。但真的是這樣嗎？我們所領受的福音難道是只有死後的價值嗎？難道是因為有死亡，我們可以逃避死亡，所以它有一個逃避的價值或逃跑的價值嗎？這是我思考了很久的問題。
我們發現，領受這樣一個天堂的福音對我們有很大的影響，這個福音是貴天賤地的。因為我們覺得天堂很好，世界太糟糕，這個世界是撒但在掌控（約一 5:19），然後我們的盼望就是離地入天，某個時間我們可以歇了地上的工，進入天堂安息，進入那高尚的房產，突然一下就變好了。這是多麼大的一個盼望！所以，基督教的信仰就變成了一個逃避死亡的信仰？我們領受的福音是一個逃跑的福音嗎？
我們還注意到很奇怪的一件事情，其實舊約從不講論天堂。你去和猶太人接觸，他們從不講論天堂。新約只有兩個地方提到天堂 (來9:24；彼前 3:22)。猶太人盼望的並不是天堂，而是彌賽亞的到來；將來的新天新地也是在地上，而不是在天上某個地方。然後我們看到另外一個詞——天國，實際上是聖經裡，特別是在新約裡出現最多的詞，「天國」這個詞在馬太福音裡出現了 32 次，然後跟天國同義的詞，比如說神的國、父的國、你的國、他的國、國、國度，比比皆是。
所以，就這個概念來看，其實整個聖經講的是天國，而不是講天堂。但是我們平時領受的、接受的和我們思考的，似乎都是天堂。「神的國」這個詞在馬可福音中出現了 14 次，路加福音中 34 次，馬太福音中 4 次。我們看到耶穌傳講的中心不是天堂的福音，而是天國的福音，但是天堂的福音與天國的福音差了一個字，整個的信息、整個的領受、整個人的行為模式，包括要不要去做公共傳播就變得完全不同了