心不是一塊血肉，凡知覺處便是心；如耳目之知視聽，手足之知痛癢，此知覺便是心也。——王陽明
哲學上的「心」，與日常所用或自然科學上的概念有所不同，不是指心臟，而是指一種精神的實體或現象。
「心」在先秦儒學中就有不少論述，如孟子講「心之官則思」、四端即四種心，荀子講「心也者，道之主宰也」、「心者，形之君也，而神明之主也」。可見，在先秦儒家中，「心」已經被確定為人的思想感情的主體、人身的主宰。
明確視「修心」為道德涵養的是宋儒，心與理的合一之後成為宋明理學的追求。然而，在宋明理學內部，程朱理學派與心學派對「心」有不同的看法。程朱理學一派所講的「心」，只是現實性的經驗意識，不屬於人的本性；心學講的「心」是本體性的精神實體，人心即天理。由此，程朱理學追求心與理合一，是希望人發揮天賦本性，使經驗之心合乎天理；心學追求心與理合一，只是使本心呈現，不被蒙蔽、保持中正，即天理髮見。
心學在明代才發揚光大，一度成為顯學。對此，錢穆先生說：「明儒學術，沿襲兩宋，尤其是程朱一派。直到陽明闢新蹊徑，立新旗幟。其學脈，遠承孔孟，近接明道象山，後人稱陸王，以與程朱對峙。實則陽明反伊川朱子，不反明道，並多採酌。」
心是主宰，王陽明說：「耳鼻口舌四肢身也，非心安能視聽言動；心欲視聽言動，非耳鼻口舌四肢身亦不能。故無心則無身，無身則無心。但指其充塞處音處謂身，指其主宰處便為心。」
心是天理，他認為：「所謂汝心，卻是那能視聽言動的，這個便是性，便是天理。有這個性才能生這個性之生理，便謂之仁，這個性之生理髮在目便會視，發在耳便會聽，發在口便會言，發在四肢便會動，都只是那個天理發生。以其主宰一身故謂之心，這個心之本體原只是個天理，原無非禮。」
王陽明像。天下無心外之物，如此花樹，在深山中自開自落，於我心亦何相關？——王陽明
「心外無物」是陽明心學的基本觀點，所說的「物」，不是指物體、物質。王陽明把「物」定義為「意之所在」，而「意」為「心之所發」，如我的心有孝敬父母的念頭，那麼孝敬父母就是一物；我心有侍奉君主的念頭，那麼侍奉君主就是一物。王陽明所講的物是帶有道德性的，也即是說，在人心之外，沒有道德之事。也就是說，修心即道德涵養的根本。
王陽明所說的這個「物」，構成了人的主觀世界——我的世界。希望我的世界更美好，必須誠意。這是因為，誠意之所在的物，才是真正的、有意義的物，「不誠無物」正是此意。不誠無物的「無物」，有個通俗的說法：「不是東西」。除了「心外無物」之外，王陽明還有心外無理、心外無義、心外無事等說法，都是以人的主體性、道德性或主動精神為基礎的。
《傳習錄》記載了這樣一個故事：「先生遊南鎮，一友指巖中花樹問曰：『天下無心外之物，如此花樹，在深山中自開自落，於我心亦何相關？』先生曰：『你未看此花時，此花與汝同歸於寂；你來看此花時，則此花顏色一時明白起來。便知此花不在你的心外。』」
無獨有偶，西方哲學有這樣一個相通於「巖中花樹」的問題：「森林中的一棵大樹倒下了，而當時周圍並沒人，那麼大樹倒下時有沒有聲音呢？」
「有聲音」或「沒有聲音」， 與「林中大樹」這兩個非此即彼的答案相比，王陽明用「同寂」來形容人「你未看此花時」的狀態，用 「同明」來形容「你來看此花時」的狀態，無疑更具智慧。
「巖中花樹」還有美學上的意義，葉朗先生主編的《現代美學體系》引用了這個故事，並且解釋說：「由於我的投射或投入，審美對象朗然顯現，是我產生了它，但是另一方面，從我產生的東西也產生了我……從美學的角度，我們很欣賞王陽明這裡說的話：『你未看此花時，此花與汝同歸於寂；你來看此花時，則此花顏色一時明白起來』，這句話可以用來作為審美體驗的意向性的一種形象的描繪。」