《佛教三字經》
據印光法師序言所述，《佛教三字經》的主要內容是「略敘如來降生成道，說法度生；列祖續佛慧命，隨機施教；及與古德自利利他嘉言懿行」等事跡和法理。這是一本佛學入門書，主要內容是以韻文的形式，提挈佛法的主要精神，辨析佛學的基本義理，介紹佛教的主要宗派等。當時，由敏修長老為此書作了注釋。繼由近代普陀洛迦山印光大師重新訂正修改，把原文改正了十分之三；注釋改正了十分之七。後由楊仁山居士將新舊兩本《佛教三字經》重新改作，使法門更加齊備；義理更加周詳。改名為《佛教初學課本》。
《佛教三字經》，共分三個部分，即：
一、佛教起源
二、中國佛教
三、佛法概論
今天我們主要輯錄學習第一部分：佛教起源。
壹 佛教起源
1 法界生起
無始終，無內外，強立名，為法界。
法界性，即法身。因不覺，號無明。
空色現，情器分，三世間，從此生。
迷則凡，悟則聖。真如體，須親證。
2 證道成佛
證者誰？釋迦尊，大悲願，示誕生。
處王宮，求出離，夜逾城，人不知。
入雪山，修苦行，六年間，習寂定。
從定起，出山來，坐樹下，心境開。
天龍喜，魔膽落，睹明星，成正覺。
3 啟教傳道
啟大教，說華嚴；剎塵海，現寶蓮。
愍凡愚，不能聽，隱尊特，顯劣應。
說阿含，第二時。四諦法，接小機。
證四果，出生滅。演方等，破法執。
第四時，談般若，二乘轉，教菩薩。
開顯圓，法華會，學無學，得授記。
《涅盤經》，最後說，顯真常，扶戒律。
五時教，如是說。亦融通，亦分別；
化道圓，歸真際。
4 結集三臧
雙樹間，吉祥逝。闍毗後，分舍利。
阿育王，變古制，碎寶末，造浮圖，
役鬼神，遍閻浮。優填王，始造像，
令後人，修供養。大迦葉，命阿難，
結集經，石窟間。修多羅，是經藏；
毗奈耶，是律藏；阿毗曇，是論藏。
正法隆，外道喪。藏分三，部十二。
遇有緣，作佛事。
從上面四個章節來看，法界生起就是講了佛教的世界觀；證道成佛就是講了釋迦牟尼是怎麼開悟成佛的；啟教傳道就是講了釋迦牟尼成道後，是用什麼方法來傳教，以及傳教的過程；集結三藏就是講了在釋迦牟尼涅槃後，這些弟子是怎麼整理釋迦牟尼過往的聊天記錄，聖人往往只是說，而不記錄自己的言行，輯錄這事往往都是有後人來做的，後人將釋迦牟尼的聊天整理輯錄了出來，這便是我們現在稱之的佛經。
下面我們將對上文出現的一些名詞術語做個解釋再來說明一些問題。
1 法界生起
法界：佛教把凡是意識思維所依止的對象皆稱為法界。通常有兩個方面的意義：一、就事象上說，法是諸法，通括宇宙的一切存在；界為分界，即事物的類別。世間各種存在，因都有各自不同的性態，故稱為法界。二、從理體上講，凡一切存在的本質即是法界。在大乘佛教中，法界與真如、實相、真際等成為同一概念，是存在的最高原理，被視為宇宙萬物和佛道的根本、依據。
性：指事物的本質，本然之性。具有種子、本體、和不變的含義。
法身：即佛的真身，是佛教修行者所獲得的最高果體，因它是以正法為體，體現諸法之本質的存在，故名法身。
覺：全稱覺悟，是佛教的最高智慧。只能覺察明了世間一切的真相和究竟，斷絕世間一切煩惱，脫離生死苦海而至成佛的智慧。
無明：也叫妄心，意為愚痴、迷惑。就是不明世間存在的真相，迷戀於一切虛妄的假象。佛教以「無明」為眾生生死輪迴的根本。
空色：空，是存在的基本特性。佛教認為，一切存在都是由各種條件組合而成，即因緣所合，沒有獨立的體性，所以叫空。色，是指一種有形體相狀的存在，與心念思維相對，相當於物質的概念。佛教認為，空與色只是個相對的概念，並非截然對立，所謂「色即是空，空即是色」，空與色的分別乃是眾生的「無明」而升起。
情器：情，全稱有情，眾生的通稱。因眾生有情見心識，故名。佛教把凡有眾生居住的地方通稱為有情世間。器，即器界，也叫器世間，與有情世間相對，指一切眾生所依住的國土。因國土世間容納眾生猶如器之盛物，故名。佛教認為，有情世間與器世間的形成，乃是因眾生的業力（語言和行為）所招致的結果。
三世間：眾生世間、國土世間和五蘊世間。眾生世間是由各種生命的要素所構成的世間，也就是眾生的思想行為（業力）所感應相召的果報體。國土世間是一切眾生所依賴的生存活動場所。五蘊世間是構成生命的五種因素：色、受、想、行、識，其中色相當於物質現象，其他皆屬心理（精神）現象。五蘊世間即是物質世界和精神世界的總和。
迷則凡：迷，愚痴，迷惑。就是不明佛法的道理，不明人生的真相。凡，凡夫，也就是佛教常說的有情眾生。
悟則聖：悟，覺悟，明了佛教真理，通達世間一切的究竟。聖，指已經覺悟，超出生死輪迴的得道者，分佛、菩薩、緣覺、聲聞「四聖」。
真如：真是真相、真實不虛；如是如此，如常不變。真如即是法界體性真實
如此之面目，也就是不變不異、不生不滅、不增不減、不垢不淨、恆常如此、究竟不虛的真實存在。
證：證果，證道。是專指佛教徒通過實踐修行獲得對佛教真理的悟解，把握住存在的究竟和人生的真相。
2 證道成佛
釋迦尊：即是佛教創始人釋迦牟尼。釋迦是族名，意為能仁，指能施眾生以慈悲仁愛；牟尼意為寂寞，即清淨自在，沒有任何的執著煩惱。
悲願：悲是一種同情、憐憫之心。即是見眾生的不幸而生起的救濟、拔除世間一切苦難之心。願是一種十分堅決、迫切地要求達到某一目標的心志。悲願乃是求道者大慈悲心所發出的為濟渡眾生脫離苦海的誓願。
出離：佛教術語，專指出離生死苦海。雖然就現象而言，人世間有苦有樂，但一切無常，樂非常樂，究竟是苦；生死煩惱，苦海茫茫，這個世界自是無可留戀的，必須儘快與其脫離，方能永斷煩惱痛苦，因此叫出離。
寂定：也叫禪定，是一種修持功夫。行者修此法時，必須使心關注於一境而不散亂，方有相應的功效。佛教把修定作為最基本的宗教實踐之一，認為通過這個法門能夠超越世俗的分別思維，獲得一種非邏輯演繹所有的智慧。
樹：特指菩提樹，又名畢缽羅樹。因釋迦牟尼曾坐此樹下悟道，故名菩提樹。
天龍：全稱天龍八部，鬼神的總稱，共分八大類（八部）。八部包括：一天眾、二龍眾、三夜叉、四乾達婆、五阿修羅、六迦樓羅、七緊那羅、八摩睺羅伽。以上八部鬼神都受釋迦牟尼的教化，歸敬佛法，而成為佛教的護法神。
魔：梵語魔羅的簡譯。意思是奪命、障礙、擾亂、破壞等，有內魔和外魔之分。內魔是指自身的無明煩惱，因無明煩惱導致人心神顛倒，遠離正道，故稱之為魔。除外魔易，除內魔難。
正覺：是一種唯佛所有的最高智慧，它能夠悟察人生的真諦和世間一切存在的真相（本質）。
3 啟教傳道
華嚴：佛經名，全稱《大方廣佛華嚴經》，為釋迦牟尼成道後宣講的第一部佛經。該經主要講法界是比盧遮那佛（法身佛）的顯現，一微塵映世界，一瞬間含永遠；宣說「法界緣起」的世界觀和「圓信」、「圓解」、「圓行」、「圓證」等法門。也即信解行證四個修行次第。
蓮：蓮花，佛教以蓮花表示清淨的功德，清涼的智慧。（畫外音：就像我現在一個人清淨的一個字一個字把文章打出來，就處於清涼的勝境）
應：即應身。佛有三身：法身、報身和應身。應身是為世人所能見的佛的應化身，此身能隨著教化對象的不同和需要而顯現不同的身影。
阿含：意譯「法歸」、「無比法」、「教」、「傳」等，即「傳承的教說」。《阿含經》是早期佛教經典的匯集，主要內容是論述四聖諦、八正道、十二因緣、因果報應和生死輪迴等佛教基本教義。
四諦：梵文意譯，又稱四聖諦。即苦諦、集諦、滅諦和道諦。
小機：即小乘根機，小機就是指唯求自利而不利他的修行者。
四果：亦稱四果羅漢，是小乘佛教的最高境界。羅漢有三義：「殺賊」、「應供」、「不生」。
法執：也叫法我執，指執著於感官和意識所對的存在現象，錯誤地認為它們有實在的體性。
般若：梵文音譯，意譯智慧，全稱般若波羅蜜，指通過智慧達到涅槃解脫。佛教般若的理論，主要講世間一切均為因緣所生，無實在的自性，究竟是空，提倡如實地把握存在，無有偏執。
二乘：指聲聞、緣覺二乘。聲聞，意為聽聞佛陀的言教而得道者。緣覺，又叫獨覺，闢支佛，意為出生在無佛之世，能自覺觀察十二緣起之理而得道者。（畫外音：現在是不是感覺佛教的這名詞術語很多）
菩薩：全稱菩提薩埵，菩提是覺悟的意思，薩埵意為眾生。菩薩的特點是能自渡渡人，以慈悲心利益世間一切眾生。
顯圓：顯指顯教，指佛陀應大眾的需要公開宣說的言教。圓指圓教，指佛陀開演的圓滿圓融的教法。圓教是釋迦牟尼宣講的最高的大乘佛法，以《華嚴》、《涅槃》、和《法華》諸經為代表。
《涅槃經》：是大乘佛教一部重要經典。該經主要宣說如來常住不滅，一切眾生皆有佛性等教義。此經是佛陀一生中宣講的最後一部經典。
真常：真是真實不虛，常是常住不變。
真際：究竟真實的境界。即事物的真實性質，存在的究竟，也就是佛教的最高境界涅槃。
4 結集三臧
吉祥逝：頭北面西右肋而臥，沒有一絲痛苦、眷戀之情，安然吉祥的逝去。
闍毗：也稱荼毗，梵文的音譯，意為焚燒、火葬。
舍利：梵文音譯，佛陀涅槃後活化所結成的一種呈彩色，堅固，珍珠狀的結晶體。
阿育王：公元前三世紀印度孔雀王朝國王。在他任國王期間，舉行了佛教第三次結集。
浮圖：梵文音譯之訛略。即佛塔的意思。
閻浮：梵文音譯，意即南瞻部洲。也就是我們居住的地球。
大伽葉：全稱摩訶迦葉，摩訶是大的意思。佛陀十大弟子之一，因常修苦行（頭陀行），故稱頭陀第一。
阿難：全稱阿難陀，佛陀十大弟子之一。因常侍佛陀，又長於記憶，故稱多聞第一。
經藏：亦稱修多羅藏。佛教三藏之一，經是佛經，即佛陀所宣說的教理；藏的意思是盛放東西的竹篋。
律藏：亦稱毗奈耶藏。佛教三藏之一，是佛教中全部戒律條文的總結集。
論藏：亦稱阿毗曇（達）磨藏。佛教三藏之一，是各種論說佛教義理文獻的結集。
部十二：亦稱十二分教。指佛經在體例和內容上的類別。他們分別為，長行部、重頌部、孤起部、因緣部、本事部、本生部、未曾有部、譬喻部、議論部、自說部、方广部、授記部、
有緣：緣是緣分、因緣，指對佛法有緣分的人。
佛教本無意探討人生以外的問題，然而在探究人生和存在的真相時，卻產生了有關宇宙的理論。宗教直接面對著人生，試圖用自己的方式解決人生的根本問題和困惑，所以對於存在的究竟也必然要予以關注。佛教認為，心、佛、眾生本無差別，佛性人人具足，只是凡夫被客塵遮蔽，不能顯現。所謂迷者眾生，悟即是佛，聖凡的區別僅在這迷悟之間。佛教認為，究竟的理體，是超言絕慮的。如拘泥於名詞概念，以常人的分別思維，憑藉邏輯的方法去求索，則可謂南轅北轍，愈求愈遠了。
佛教認為，學佛解脫需有一種真功夫，必須通過親自實踐修行，以切實的體驗，才能感悟到道的究竟，才能轉假成真，脫俗成聖，得到究竟實用的享用。
好，我們下一次再見！
墨秋日曰記於東莞虎門