一般來說，儒家不議兵，故孔子說「軍旅之事，未之學也」。當然，儒家也要面對現實，所以孔子又主張「有文事者必有武備，有武事者必有文備」。
由省委宣傳部、省文化和旅遊廳主辦，省尼山書院承辦的「荀子公開課」上，陝西師範大學教授丁為祥對荀子的軍事思想進行了深入淺出的解析。丁為祥說，荀子的軍事思想基本遵從儒家仁義原則，但因其要面對戰國時期的攻伐大勢，所以就有「議兵」的攻戰關懷，「荀子認為攻戰之本在於『壹民』；而要『壹民』，就必須隆禮、貴義、好士、愛民，從而以『權出一』的方式，達到三軍同力的目的，讓軍隊成為無敵的王者之師。」
用兵之要在於「壹民」
儒家不議兵可算一個傳統。比如《論語》中記載，衛靈公問陳於孔子，「陳」實際就是「陣」，也就是衛靈公向孔子請教排兵布陣，孔子回答，「俎豆之事，則嘗聞之矣；軍旅之事，未之學也」。孔子表示，自己只懂得祭祀禮儀方面的事情，至於行軍打仗的事情並不懂，而且就是因為衛靈公不問仁義禮儀而問軍事打仗，孔子「明日遂行」，第二天就離開了衛國。
孔子真的不懂軍事嗎？不是。孔子這樣回答，還是因為不認同「窮兵黷武」之行，才避而不答。
為什麼這樣說呢？春秋時，魯定公十年，齊、魯兩國舉行夾谷之會。在這次會盟中，孔子擔任魯定公儐相，並主持夾谷之會的禮儀。出發前，孔子提出，「有文事者必有武備，有武事者必有文備」。孔子的意思是，雖是會盟，還是要帶上軍隊以防意外。會盟中，在外交層面上，齊、魯兩國進行了激烈交鋒，孔子據理力爭，終不落下風，尤其多次以禮服人，讓齊國人頗感尷尬。齊國國君也因此感覺臣下不懂禮節，言語無章，以至大失顏面。齊國原準備「設享禮款待魯定公」，也因不合禮制終未舉行。夾谷之會後，「齊人來歸鄆、讙、龜陰田」，齊國人回去後，為挽回顏面，主動把原來佔領魯國的三城之地歸還魯國。整個過程中，因為魯國提前做了「武備」，齊國在被動時也未敢動用武力。這一事件，也記錄下孔子早年政治實踐中非常精彩的一筆。
從發生在孔子身上的這兩件事可以發現，儒家雖然不把兵、軍事作為第一要務，但儒家不是不懂兵。從這個角度來說，荀子之議兵應當說還是在儒家的含括範圍。不過，《荀子·議兵》這篇文章，似非荀子所自注，應當是荀子的弟子根據荀子和別人的對話總結出來的。再者，荀子本人是個條理非常清楚、表達非常明晰的人，而《議兵》這一篇，條理並不那麼清楚。
整個荀子軍事思想，可以作如下概括：壹民榮士、隆禮重法、上下一心、仁者無敵。當然，這些思想是適應當時經濟社會發展條件提出來的，必然有其歷史局限性。
何為用兵之要？在荀子看來，前提是以王道治國，不能以霸道治國。君主必須以王道對待老百姓，才能「壹民」，使民眾和自己團結一致；同時，還要隆禮、貴義、好士、愛民。荀子的這些觀點，並非道德高調，按照儒家思想，君主就是要以王道治國，以貴義為治國之本，這就是一個聖王的標準，只有聖王才能真正發揮「仁者無敵」的作用。
對於自己的觀點，荀子通過比較的方式進行解釋。《議兵》篇中說，「君賢者其國治，君不能者其國亂；隆禮貴義者其國治，簡禮賤義者其國亂；治者強亂者弱，是強弱之本也。上足卬，則下可用也；上不足卬，則下不可用也。下可用則強，下不可用則弱，是強弱之常也。隆禮效功上也，重祿貴節次也，上功賤節下也，是強弱之凡也。好士者強，不好士者弱；愛民者強，不愛民者弱；政令信者強，政令不信者弱；民齊者強，民不齊者弱；賞重者強，賞輕者弱；刑威者強，刑侮者弱；械用兵革攻完便利者強，械用兵革窳楛不便利者弱。重用兵者強，輕用兵者弱；權出一者強，權出二者弱」，這些內容，荀子認為都「是強弱之常也」，只要把這些道理分清楚，何者強何者弱就很明顯了。
荀子還分析了決定戰爭勝負的幾重因素，「故齊之技擊，不可以遇魏氏之武卒；魏氏之武卒，不可以遇秦之銳士；秦之銳士，不可以當桓、文之節制；桓、文之節制，不可以敵湯、武之仁義」，顯然，「仁義」是用兵的最高境界。荀子得出這個結論，是有依據的，所舉例子都非常精彩。比如，齊之技擊何以不敵魏氏之武卒？荀子這樣分析，齊重技擊，士兵憑藉「技擊」在戰場上斬敵人首級，就能獲得八兩黃金賞賜，但沒有戰後應頒的獎賞，這樣的做法對付敵人弱小的小型戰鬥尚可，如果遇到敵人強大的大型戰鬥，士兵就會像亂飛的鳥一樣渙散逃跑，荀子認為這「是亡國之兵也，兵莫弱是矣」。相對於作戰快捷、善於出奇制勝的魏氏武卒，齊之技擊顯然佔不了便宜。以此層層推進，到最後，還是歸結到「仁義」上來，這個結論自然而然也與「壹民」的主張呼應起來。
荀子議兵帶有書生氣
那麼，在荀子看來，又該通過什麼辦法，才能選拔出優秀人才擔任將領呢？
做將領的原則，也即將領應該具備的能力和素質，就是選拔將領的標準。首先是「六術」。《荀子·議兵》篇這樣論述，「故制號政令，欲嚴以威；慶賞刑罰，欲必以信；處舍收藏，欲周以固；徙舉進退，欲安以重，欲疾以速；窺敵觀變，欲潛以深，欲伍以參；遇敵決戰，必道吾所明，無道吾所疑。」
做將領的這些原則，荀子稱為「六術」，究其核心，包括「嚴、信、周、安、疾、變」幾個方面。如果以荀子所言的這些原則作為選拔優秀將領的標準，似還是有點書生的迂腐，因為從現實中看，那些在戰場上建立卓越功績的將領，很多不是如此按部就班的庸常之人，常常是在某一方面存在很大缺陷的那種奇才。
比如，秦國之所以橫掃天下，軍事上主要依賴誰？當然是名將白起。說起來，白起相當於一個野人。秦、趙的長平之戰，白起率秦軍大勝趙括，以欺詐手段俘虜並活埋了趙國四十萬降卒。正是因為長平一戰，趙國先後損失人數達四十五萬，國力大為削弱，從此一蹶不振。從長平之戰看，白起簡直就是一個殺人的魔王，且善用詐。用荀子提出的「六術」標準來衡量，白起顯然不完全符合。要是嚴格按照「六術」來選拔，白起可能就無法嶄露頭角了。由此可見，荀子本質上還是一介書生，「議兵」的一些觀點，還是有很多坐而論道的成分。
再比如，漢武帝時有兩位著名將領「飛將軍」李廣和「不敗將軍」程不識，二人都善用兵，然而帶兵風格迥異。程不識帶兵，謹小慎微。李廣帶兵，則屬大大咧咧型，不過，一到戰時，只要士兵不吃飽，李廣絕不進食，正是這些行為，讓李廣深得軍心，所以，那些平時看似散漫的士兵，在作戰時卻是紀律嚴明又非常兇悍。這一點甚至在李廣的孫子李陵那裡也表現得非常明顯，李陵只帶領五千技擊之士，就能纏鬥匈奴十萬騎兵。荀子議兵的書生氣的特點，在這些例子中也體現得很鮮明。
「六術」之外，還要講究「五權」。《荀子·議兵》篇中說，「無欲將而惡廢，無急勝而忘敗，無威內而輕外，無見其利而不顧其害，凡慮事欲孰而用財欲泰，夫是之謂五權」，也就是說，要權衡好五類事，不要熱衷於當將軍而怕罷免，不要急於求勝而忘記了有可能失敗，不要只以為自己有威力而輕視外敵，不要看見了那有利的一面而不顧那有害的一面，凡是考慮事情要仔細周詳而使用財物進行獎賞時要大方。顯然，荀子的這些觀點，同樣是站在儒家學理的角度提出來的。
對於軍隊制度，荀子也談了自己的看法。比如，《議兵》篇中特別提到「順命為上，有功次之」。他認為，作戰時，應當聽從軍令，「聞鼓聲而進，聞金聲而退」，服從命令是最重要的，取得戰功尚在其次。這個說法無疑是正確的，前線臨敵，必須統一號令，軍令如山，執行起來容不得猶豫不決或者討價還價。如果不服從指揮和號令，即使打了勝仗，也要受到懲罰。比如電視劇《亮劍》中，李雲龍出奇制勝，但因為屬未接到參戰命令而強行參戰，還是受到了懲罰。
反對秦國用兵之道
荀子有兩個著名的學生，就是李斯和韓非子。荀子曾經和李斯討論秦國的用兵之道。荀子對秦國的用兵之道是持批評態度的。他對商鞅、李斯所欣賞的用兵之道分別進行了批評。
先看商鞅的用兵之道。如果看過電視劇《商鞅》，對商鞅會有一個全面的了解，對商鞅的用兵之道也會有一個較為生動直觀的認識。歷史上，商鞅在衛國長大，他還是衛國國君後裔，所以也稱衛鞅。商鞅和衛國的公子卬是髮小。因為得不到衛國國君任用，商鞅逃到秦國，並通過遊說秦國的太監，取得秦孝公的信任。後來，商鞅率領秦軍和衛軍對陣，衛軍統帥正是公子卬。這時，他給衛公子卬寫信，意思是兩人幾十年未見面了，邀請公子卬前來一敘，只談友情，不談戰爭。公子卬認為，兩人是髮小，現在又都是軍隊統帥，見個面應該沒什麼危險，於是高高興興赴約。結果，商鞅提前埋伏人手，俘虜了公子卬。從軍事上看，為了獲勝，商鞅的做法可以理解。但是，這個做法的副作用也很大。畢竟，這種不講信用的做法，把人倫道德摧毀了。發小都不能信任了，還能信任誰？從商鞅設伏公子卬到趙高指鹿為馬，以至秦二世而亡，不能不說與這種無底線的價值取向有某種潛在關聯或影響。
李斯對秦國的作戰思想也是持贊成態度的。但是，秦國的作戰思想，比如，前文提到的秦國對趙國的長平之戰，是結合了間諜戰、賄賂戰等多方面因素同時進行的。秦將白起為了取勝，想方設法搞掉趙國最有實力的老將廉頗，其中就通過賄賂的辦法，讓趙國的太監在趙王面前說廉頗的壞話，導致廉頗被善於紙上談兵的趙括取代。長平之戰以趙軍慘敗告終。可見，長平之戰中秦國的作戰方略，某種程度上，也是不設底線的，只要能夠取勝，什麼陰招、損招都可以用。荀子就批評李斯，認為秦國的用兵之道是「下三爛」的招數，屬於「不求其本，而求其末」。荀子在這一點上批評李斯，說明荀子還是秉持著一個儒者的基本立場，也秉持著一個儒者的仁愛情懷。
儒家是講「仁義」的。孔子說，「遠人不服，則修文德以來之」。孟子說，「以德行仁者王」「以力假仁者霸」。荀子作為先秦儒家最後一位集大成者，當然也講「仁義」，但是又與孔子和孟子的「仁義」觀並不一樣。比如，在談到大國兼併小國時，荀子說，「凡兼人者有三術：有以德兼人者，有以力兼人者，有以富兼人者」，然而，「以德兼人者王，以力兼人者弱，以富兼人者貧，古今一也」。荀子的意思是，依靠德行兼併別國的君主能夠稱王，依靠強力兼併別國的君主會導致衰弱，依靠財富兼併別國的君主則會導致貧窮，這種情況古今都是一樣的。從這裡看來，荀子議兵時的「仁義」觀，顯然有其不同於孔孟的精彩之處和深刻之處。
●來源：大眾日報