【淨空法師：緊要關頭，你就知道他到底信不信佛】
「又云：五濁凡夫，但以遇緣有異，致令九品差別」。這個話講得實在是太好了，三輩九品這個不平等，不平等怎麼造成的？不是佛造成的，是我們每個人學佛遇的緣不一樣。如果遇到一個好老師，把淨土法門理論、方法、境界、因果講得清清楚楚的，我們可以取上品。遇不到緣，沒有機緣聽不到，也能老實念佛，像周廣大先生他就什麼都不懂，就是憑這一句阿彌陀佛，知道西方有極樂世界，極樂世界有什麼好處，他就死心塌地念，這個當然品位就低，這是講遇緣不同。至於念佛而不能往生的，也是遇緣不一樣，遇到緣到要緊的時候不相信，去相信世間鬼神去，這就糟了！這個事情很多，不要說是到臨終，活人到緊要關頭，你就知道他到底信不信佛。
我這次在美國達拉斯建個小道場，陳大川居士去了一看，說這風水很重要，一定要請夏荊山居士去看看風水。我說好吧，滿你們的願好了。可是我聽了心裡很難過，為什麼？佛不相信，去相信一個風水，這不是完了？我在那裡苦口婆心講了多少年，還不如人家風水先生講一句話，他相信風水，不相信佛法；相信算命先生，不相信經典，這有什麼辦法！這個人念佛能往生嗎？不能往生。為什麼？到了緊要關頭他不相信佛，也不相信經，把三寶統統丟掉了，他去求神求鬼，去求那些算命看相的，求這些，這個是決定輪迴，這個我們要懂得。所以那個念佛不能往生，他不能往生的原因在哪裡？我們把原因找到了，把原因消除掉，我們自己往生的道路上就沒有障礙了，就會一帆風順。所以這個信佛太難太難了，淨宗第一個條件就是信。蕅益大師在《要解》裡面講了六個信，六個信第一個是相信自己，第二個是相信佛，第三個相信因，相信果、相信事、相信理，不容易，實實在在不容易！有人學一生的佛都不相信，學一生的佛，連邪正都不能夠辨別，那還談什麼？學佛要真學，不能把佛法當兒戲。
周宣德老居士對臺灣佛法的弘揚有很大的貢獻，大專學生學佛是他倡導的，大專社團第一個是臺大晨曦社，就是他幫助成立的。學佛幾十年了！我這次到北京，黃念祖老居士告訴我，周宣德給他寫的信，他看也不看，不要說回信，看都不看。什麼原因？是因為他在臺灣有個出版社，慧炬出版社，曾經替某一位老居士出版了一部書，這個老居士邪知邪見，他替他出這本書。他說周老就不要談了，這麼大年歲，學這麼多年的佛，連邪正都分不清楚，還談什麼？不必談了。所以我們聽了之後，想到黃念老的門檻不亞於當年弘一大師。弘一大師門檻是高峻，他給你約定，明天早晨八點鐘你來見我，你早來一分鐘他不開門的；你遲到了他門關起來，把你罵回去。一定要準時，早來了也不行，是遲來了也不行，說幾點幾分就是幾點幾分，他很嚴格的，這是真正修道人他有他的作風。
這講遇緣不同，所以這個緣實在講是可遇不可求，到哪裡求去？遇到了很幸運，遇到了要認真的修學。緣就是我們今天講的機會，機會遇到了要好好的抓住，不能把它放棄掉。所以這個三輩九品差別是在緣上，我們今天遇到的緣可以說是第一殊勝。淨宗最主要的經典就是《無量壽經》，《無量壽經》原譯本跟歷代的會集本，總共有九種不同的版本，九種本子裡面是以這個本子最為圓備，圓是圓滿，備是詳備，沒有一絲毫的缺點，這個本子是最好的本子、最善之本，我們遇到了。更難得的，今天我們有李炳老的眉注，有黃念祖居士的註解，這些人是有修有證，縱然有證我們不敢講，有修有學這是大家所公認的。黃老居士是夏蓮居的學生，跟夏蓮居老居士二十年，夏老的傳人，這個註解決定不會有差錯；李老的註解精簡，值得我們參考。這部經傳到臺灣來，是律航法師從大陸帶到臺灣來的，律航法師俗名黃臚初，黃念祖那個跋上有他的名字。在大陸上，他那個時候沒出家，一起在一塊學佛，都是夏蓮居的學生，這個經本是他帶到臺灣來的。帶來之後給李老師，李老師在民國三十九年在臺中講過一遍，那個眉注就是那個時候寫的。這是經典傳到臺灣來的因緣。以後黃居士出家了就是律航法師，今天在臺中廣化法師就是律航的徒弟，在我們北部廣元法師書法寫得很好的，也是律老的徒弟。所以這個緣重要，我們今天這個緣是無比的稀有殊勝。所以說老實話，我們學佛將來往生要生病就不好了，就不好看了、就難為情了。人家是坐著走、站著走，咱不能站著走，也應該坐著走，也應該清清楚楚、明明白白，一樣病都不生，這個走這才對得起。決定做得到，你只要依照這個經典理論、方法去修學，決定做得到；你要不相信經典，還去相信鬼神，還去搞迷信，那就不行，西方淨土這一生就沒分了。
無量壽經（二次宣講） （第十九集） 1990/4 臺灣景美華藏圖書館 檔名：02-005-0019
【淨空法師：黃老居士說，只有一句阿彌陀佛是真話，除此之外，統統是廢話】
底下有解釋，「初謂業障眾生」，這就講禮懺滅罪是對初機的，初機是講業障眾生。什麼叫業、什麼叫障，要搞清楚，我們每個同修都覺得自己業障很重，想什麼方法去消業障。那麼什麼叫業，什麼叫障，什麼叫業障？這三個問題沒搞清楚，我相信你的業障是消不掉的。為什麼？業障沒搞清楚，你怎麼消法？你那個禮懺真的把業障消除了嗎？我在旁邊看得很清楚，不但沒消除，是愈拜業障愈多，業障在增加，沒消除。業是什麼？業就是造作。造作，起心動念就是造作，起心動念是意業；口裡面言語是口業；身體的動作是身業。身口意三業都在造惡，造惡就障礙了你的清淨心，要拿我們的經題來講，障礙了「無量壽」、障礙了「莊嚴」、障礙了「清淨平等覺」，這叫障。一天到晚胡思亂想、滿嘴廢話，那個業障怎麼能消除得掉？我這一次在北京跟黃老居士談了七、八個小時，在座的還有兩位，我們四個人在一起談，談完了，老居士很感慨的說，我們說這些統統是廢話！什麼話不是廢話？他老人家講，只有一句阿彌陀佛是真話，除一句阿彌陀佛之外，統統是廢話，要緊！我們頭腦裡面，除了想阿彌陀佛叫正念，除阿彌陀佛之外，想什麼都叫妄想、都是造業。這個話不是真正過來人，說不出來。你就曉得修淨土應該要怎麼修，二六時中一天到晚起心動念想阿彌陀佛，口裡面念阿彌陀佛，身體禮阿彌陀佛，這叫三業修行，這樣才能夠消業障。絕對不是我造的罪業很多，請幾個法師給我拜七天梁皇懺就消掉了，哪有那麼便宜的事情？所以這業障眾生。
「中謂凡夫、二乘」，那個中等根性是什麼人？是凡夫，凡夫這是業障很輕的凡夫，不是普通凡夫；二乘是聲聞、緣覺，包括權教菩薩。這些人是各宗各派裡面的真正修行人，因為他不求往生淨土，所以他是中根；他如果求往生淨土，他就變成上根了。「是知淨土是大乘菩薩所修矣」，這個大乘菩薩，只要我們一發心，發願求生淨土，我們就是大乘菩薩，確確實實超過聲聞、緣覺。生到西方極樂世界，經上講「皆是阿鞞跋致」，這個皆是，就是統統都是。沒有說上品生的是，中品生的不是；實報莊嚴土生的是，凡聖同居土生的不是，經上沒有這個文字。皆是，皆是那就是從上上品到下下品、從實報土到同居土，統統都是，所以這個就不可思議。
我們現在雖然沒去，沒有去你決定去，那你不是菩薩誰是菩薩？這一點要認識清楚。我今天已經發願，已經依照這個方法去修行了，自己拍拍胸膛是決定靠得住，決定有信心，這一生決定能往生，這就是菩薩，這就是上根。有很多念佛的人來問我，「法師，我能不能往生？」我聽了這個話告訴他，我說你決定不能往生。他說「為什麼？」我說你不相信，你怎麼能往生？你要拍拍胸膛「我決定往生」，你來問我，我說你決定往生。為什麼往生？你自己有信心。這個法門決定不能懷疑，所以念佛不懷疑、不間斷、不夾雜，你就決定成就。如果你有懷疑，或者是間斷、或者是夾雜，這靠不住，這就很難講了，你沒有把握。如果真正把這九個字做到，你就確確實實有把握。
無量壽經（二次宣講） （第十九集） 1990/4 臺灣景美華藏圖書館 檔名：02-005-0019
【淨空法師：靈與不靈都在一心】
「憶佛念佛，歷歷分明，行住坐臥，唯此一念，無第二念，不為貪瞋痴煩惱諸念之所雜亂，是名事一心。事上即得，理上未徹，屬定門攝，未有慧故」。這個一段是總結前面的話，前面講事一心已經講得很清楚，這個地方再補充這一段，就說得更明白了，什麼叫事一心。前面跟諸位說過，事一心有三輩九品，上品不太容易證得，但是下品可以說是人人都有分，問題就是你自己肯不肯去念？怎麼個念法一定要清楚，憶佛，憶是心裏面有佛，心裏面要常常想佛，不要想別的。這個心總是有念頭，念頭一起來了，馬上就把它換成阿彌陀佛，就想這個，這非常非常重要。禪宗裡面常講不怕念起，那個念是妄念、妄想，妄想不怕，為什麼？那是無始劫以來的習氣，哪個人沒有？人人都有，所以一天到晚會起心動念，會胡思亂想。修行人跟一般人不一樣的，就是他轉得快，第一個念頭是妄想，他馬上就覺察：我又在起妄念了。第二個念頭他就把它換成阿彌陀佛，他換得快，一換成阿彌陀佛就叫做覺。這個妄念起來是迷，迷立刻就轉成覺，這是破迷開悟，悟就是覺。破迷開悟怎麼講法？就是這個講法。一定要覺得快，心裏面只有佛，沒有其他的妄念，這是非常非常重要。念佛，你看念這一個字，念字是今心，口裡有佛，心裡也得有佛；口裡有佛，心裏面沒有佛，不行。心裡有佛，口裡沒有佛照樣往生，要緊是心，心裏面真正有佛。
「歷歷分明」，就是清清楚楚，這句佛號。佛號不要間斷，這一間斷就迷了，一念間斷就一念迷，念念間斷就念念都迷，這個事情麻煩。所以佛號要一句接一句，不要讓它間斷。不間斷就不會夾雜了，夾雜，我們底下還會詳細跟諸位說明。一間斷它就有妄念起來，妄念就是夾雜，一面念佛一面還有妄念，夾雜妄念這個不行，這樣功夫不會得力的。所以這個佛號要清清楚楚、明明白白，我們想佛也要想得清清楚楚、明明白白，所以佛像平常要多看。我常常也在講席當中勸同修們，佛像最好供養一尊，你喜歡哪一尊佛像，你就供養哪一尊，為什麼？常常看、常常想。你供養的佛像太多了，不知道想哪一尊好，我們這個當中這是阿彌陀佛，這邊這個也是阿彌陀佛，那你到底想哪個好？所以你供養多了的時候，就想亂了，那也不行，那也叫夾雜。所以供養最好是一尊，天天看這一尊佛，天天想這一尊佛。遇到跟我們佛像不相同的，我們閉起眼睛想的還是我們供的那尊佛，這就對了，就沒有妨礙心專一，專一這個心就清淨。
「行住坐臥」，行是在動作的時候，身體在動的時候叫行，住是不動的時候，坐是坐下來的時候，臥是躺下來的時候，行住坐臥統統都要有佛。心裏面都要有佛，決定不能離開，晚上睡覺作夢還是夢跟佛在一起，這才行。晚上作夢又夢到別的去了，這又斷了，功夫又斷了、又夾雜了，心不專一了。我們古人常講「日有所思，夜有所夢」，要把阿彌陀佛喜歡到極處，你天天晚上就夢到他了，這樣才行。可是諸位也不要作意，作意就是故意去攀緣：我昨天晚上怎麼又沒有夢到阿彌陀佛？你要去作意的話，那天天夢到就會著魔，那也是麻煩事情。完全是自自然然，心地清淨，念佛是修清淨心，用佛號、用觀想把我們的妄念去掉，恢復自性清淨，目的在此地。
「唯此一念，無第二念」，這一句話就是專修，就是ㄧ向專念，我們只有這一念，除這一念沒有第二念。「不為貪瞋痴煩惱諸念之所雜亂」，這個雜亂就是摻雜、亂想，胡思亂想。念佛人最忌諱的就是心裡頭雜亂，胡思亂想，這是最忌諱的。這樣念佛念得再多叫功夫不得力，這是要注意的。真正功夫得力了從哪裡看？就是妄想雜念少了，妄想雜念少，念佛的利益就得到了，眼前的利益是身體健康。所以病，我常說病從哪裡來的？病從妄想上來的。你看哪個生病的人不胡思亂想？不胡思亂想的人他就不會害病，道理在此地。現在醫學裡頭講的心理健康，什麼叫心理健康？沒有胡思亂想這個心就很健康的；一天到晚胡思亂想，心不健康，他決定要生病。對治的方法就是認真去念佛，把妄念念掉，把雜念念掉，這就是事一心，這是淺的事一心；深的事一心，見思煩惱就斷掉了。淺的是我這念佛功夫控制住妄想、煩惱，雖有，它不起作用，我這一句佛號有力量把它壓住，這是下品的事一心；上品事一心那是斷掉，見思煩惱沒有了。所以說「事上即得，理上未徹」，這個事一心就是念佛三昧，三昧也翻作禪定，是屬於念佛三昧。所以它是屬於定門，雖有定，智慧沒開，智慧沒開這就叫事一心；智慧開了就是理一心。諸位要知道，定可以伏煩惱，可以伏煩惱不能破無明，破無明要智慧，就是要斷塵沙惑、要破無明惑，一定要智慧開。智慧不開，全憑定功，定功達到了極處，也只能斷見思煩惱，塵沙、無明，定是沒有法子。所以阿羅漢、闢支佛只有九次第定，斷見思，三界之內的見思煩惱，塵沙、無明都沒有破，這是阿羅漢與闢支佛的境界。
「更進一步，於自本性，忽然契合，了知能念所念唯是一心，不住有念，不落無念。如《疏鈔》云：若言其有，則能念之心，本體自空，所念之佛，了不可得；若言其無，則能念之心，靈靈不昧，所念之佛，歷歷分明」。這是從定裡面開智慧了，不但塵沙煩惱沒有，無明也分分破除了，這是這個境界。所以這個境界，絕對不是勉強作意可以修得來的，為什麼？這一動念頭，不是妄想、就是無明，妄想不能除妄想，無明不能破無明。所以只有一個方法，不斷努力去修定，定到相當一個程度，他自自然然就開悟了，智慧就現前。所以它這兩個字好，「忽然」契合，他不是有意在那裡作意修的。這個有意，意就不是個好東西，意是什麼？意是執著，是妄想、執著，這個東西正是障礙自性。所以你看看，永嘉大師跟六祖對答的時候，永嘉說「分別亦非意」，六祖問他，你還有分別嗎？他說分別亦非意，不是意，這個高明。我們今天分別是意，是意識；人家分別不是意識，那不是意識是什麼？不是意識，是真如本性。真如本性裡頭哪有分別！沒有分別，是隨順眾生的分別而分別，不是他自己有分別；隨順眾生的執著而執著，自己沒有執著，所以說分別亦非意。你說他那個心多清淨，真正清淨。在一切境界裡面，他不失清淨心，雖然跟眾生和光同塵，也有分別、也有執著，他心地清淨一塵不染，這是一個真正見性之人。
由此可知，這個意，我們無始劫以來就被這個東西害慘了，起心動念我的意思是什麼。我的意思就完了，我的意思就是六道輪迴，我的意思就是三惡道，天天搞這個東西。所以不用意識了，就會有一天忽然契合，這個契合就是佛法裡常講的明心見性，明心是心放光明。從前心都沒放光明，忽然契合的時候，就是定功深到一定的程度，他一下就放光，這放光心就明了，心一明就見了性。我們現在凡夫的心叫無明。實在說孔老夫子也知道這回事情，你看他講的「明明德」，明明德怎麼講法？明德就是自性，自性本來是光明的，現在不明了，不明再想辦法叫它再明。所以他那個明明德，第一個明字是動詞，第二是名詞，夫子也曉得。明明德就是佛門講的明心見性，明德以後才能起作用，才能教化眾生，才能親民，親民就是接觸大眾，就是度化眾生。「止於至善」，無論是自己的行持、處事待人接物，都達到最善，最善就是沒有過失，有過失就不善了，完全沒有過失，這是至善。儒、佛目標都相同，在方法、原理原則上也相同，微細的做法那不一樣，可是大的方向、大的目標都是相同的。所以「忽然」契合，這兩個字用得好，自自然然一點勉強都不加，無有一絲毫造作之意這才行。
我們今天一般人之所以不能成就，就是求好心切，說得再不好聽一點就是急功好利，這就說得難聽了，希望趕快成就。哪有那麼便宜的事情？世間法尚且有耐心才能夠有收穫，何況這是明心見性的第一大法，沒有耐心怎麼行？所以自古以來學佛，老師教學生，首先教你什麼？就是教你忍耐，你能夠忍耐才能得定，你不能忍耐不會得定的，沒有定決定不能開慧。所以諸位要是仔細去看看歷史上，像《高僧傳》、《居士傳》、《禪林寶訓》，這在臺灣都常常見到的，你去看看古人怎麼學的、怎麼教的，那個老師教什麼、學生學什麼。六祖能大師是我們中國人非常崇敬的，是中國佛學裡頭了不起一位有成就的人，大家所敬仰的。他在黃梅見了五祖之後住了八個月，他八個月學什麼？五祖教給他什麼，他學什麼？五祖叫他到碓房去舂米、去破柴，他就在那兒老老實實舂了八個月的米，破了八個月的柴，他就這功課。其實他去的時候已經就徹悟了，徹悟之人還得去做苦工。要現在的人有那一點，你這樣對待我，馬上掉頭而去：你有什麼了不起！現在人確實如此，自己以為了不起。五祖叫他到碓房去舂米破柴，那就是叫他去參禪，就是叫他去修行，訓練他的耐心，看看他，他的態度、他的心行。人家在那觀察，確實有耐心，一點怨言沒有，一個妄念也沒動，一天比一天真誠，一天比一天清淨，處世待人一天比一天恭敬，一天比一天禮讓，這成功了。所以五祖趕快把衣缽傳給他，傳給他之後，還要叫他在獵人隊裡面去藏十五年，十五年是什麼？修忍辱波羅蜜、修禪定波羅蜜、修般若波羅蜜，這才能成功。如果有一念不平，全功盡棄，為什麼？心不清淨。心不清淨定就失掉，三昧就失掉，想明心見性就難了！
所以這個事情就是要老實，就是要真誠，要在日常生活當中，一切境緣之中，境就是物質環境，緣就是人事環境，物質環境裡面、人事環境裡面去修什麼？修清淨心，修一個如如不動。《金剛經》上講的「不取於相，如如不動」，就修這個。我們念佛人呢，念佛人還是修的這個，禪宗用參究的方法修不著相、不動心，我們用念阿彌陀佛的方法修不著相、不動心，還是修的這個。聽到別人說幾句話，心就動搖了，這不行，這是一點功夫都沒有。佛門裡面常講「八風吹不動」，八風吹不動是什麼功夫？跟諸位說，是最起碼的功夫，不是很深的功夫，八風吹不動的時候是功夫剛剛得力，從這個時候起可以開始修行。外面境界一動，內裡面就起煩惱，這不行，這個自己要覺悟，業習煩惱太重了，業障、習氣、煩惱太重，這個要懺悔。
心地放光的現相，就是下面所講的「了知」，了是明了，清清楚楚、明明白白。「能念所念唯是一心」，能念的是我自己，所念的是阿彌陀佛，能所是一不是二，這是一句，這一句是大圓滿，這一句是最究竟。能念所念唯是一心，我們要再問，此界他方呢，我們娑婆世界跟極樂世界呢？還是唯是一心，依報、正報唯是一心，眾生、諸佛唯是一心。諸位想想，你入到什麼境界了？這叫一真法界。一真一切真，真是什麼？心。到這個時候，你把佛在經上講的這兩句話完全證實了，「唯心所現，唯識所變」，全部看清楚明白了，真相擺在面前。這就是禪家講的「父母未生前本來面目」，這個本來面目就擺在眼前了。換句話說，這個時候自己跟整個法界融合成一體，法界就是自己，自己就是法界，淨土宗裡面所講的「唯心淨土，自性彌陀」，這時候都現前了，曉得自己跟阿彌陀佛是一不是二，唯是一心。
所以「不住有念，不落無念」，住就是著相，不執著有念，有念跟無念是一不是二。如果一個是有念，一個是無念，這二法，二法，六祖大師講就不是佛法，佛法是不二法。諸位要曉得，佛法是不二法，這是一真法界的境界，是法身大士的境界；權教菩薩以下都是二法，有能、有所都是二法。這個時候心裏面那個結真是解開了，沒有了，再也沒有分別執著了，盡虛空遍法界才融成一體，有念無念都不執著了。「如《疏鈔》雲」，蓮池大師在《疏鈔》裡頭說，也是講這個境界，「若言其有」，你要說他有念嗎？「則能念之心，本體自空，所念之佛，了不可得」。正是六祖大師所講的「本來無一物」，能念之心、所念之佛找不到，沒有。可是你如果說他沒有，「若言其無，則能念之心，靈靈不昧，所念之佛，歷歷分明」。他又清清楚楚、明明白白，他的心一點都不迷惑，念的這一句阿彌陀佛字字分明。這是心開意解的境界，心開了，意本來是執著，沒執著了，意也解開了。意解就是我們俗話所講的心裡頭有結，這個結解開了，從此以後再沒結了，解開了。
「無念而念，念而無念」，這時候他念不念佛？他念佛。入這個境界還念佛嗎？他還念佛，絕對不是說他不念了，他還念，念與不念都一樣了，他還念。這個還念的時候有兩個意思，這兩個意思都是大慈大悲，教化眾生。自己成就之後沒別的事了，如果說他有事，只有一樁事情，度化眾生，度化眾生要給眾生做一個榜樣，所以這個時候念佛是給眾生做示範的，這是一個意思。第二個意思，他是用念佛這個法門修成的，他不忘本，又以他的本修勸化一切眾生。所以雖然他到無念了，他這句佛號還是歷歷分明，還是相繼不斷，這就叫做無念而念，念而無念。諸位千萬不要把這個話搞錯了，無念而念，我不念就是念，這一天到晚也不念佛，不念就是念，那你就是把這個意思全解錯了。佛沒有說錯，你自己把意思會錯了。「言思路絕，不可名狀，唯是一心，清淨本然之體」。這個清淨本然之體，就像《楞嚴經》上所說的，也就是真如本性、真心理體，現在哲學裡面講的宇宙萬有的本體，你都證得了。這個本體就是一心，一心的樣子就是清淨本然，本來就是這樣的，沒有一絲毫的造作，本來就是如此。「更有何法而得雜亂，是名理一心」。事一心裏面是有定功，一切煩惱不能夠擾亂你；理一心是真如本性現前了，本性裡頭本來無一物。說老實話這是所有一切塵沙、見思、無明統統沒有，真如本性裡沒這個東西。所以這是「屬慧門攝」，有慧一定有定，有定未必有慧，慧一定有定。
這些我們都要記住，要常常提醒自己，不要產生誤會，因為我們現在不但定慧沒有，我們現在連戒都沒有。戒定慧三無漏學，連戒都沒有，哪能成就？最基本的戒是什麼？大家所知道的這最基本的戒是五戒、十戒，這是最基本的戒。殊不知還有比這個還要基本的戒，那是什麼？老師的教誡，老師的教誡一句也沒聽進去。儒、佛初學，佛門裡講五年學戒，那個五年是學老師的戒。你們想想，六祖大師在黃梅，老師叫他到碓房裡去舂米、去破柴，這是老師的教誡。他就老老實實做這一樁事情，什麼妄念都沒有，他做這一樁事情裡面他持戒、他得定、他開慧了。教下有許多老師叫你念一部經，像你念《法華經》，每天念一遍念三年，老老實實念三年，這叫持老師的戒。三年經念下來心得定了，老師教給什麼東西？就教這個東西。老師開頭所教你的、最重要教你的，說老實話就是大陸的名詞叫洗腦，頭腦裡面亂七八糟的先把它洗洗乾淨。六祖在黃梅天天舂米破柴，什麼都不想，他八個月洗乾淨了，妄念沒有了，這叫根本智。就是先學什麼？學無知。無知而後才能夠達到無所不知，無所不知是後得智，無知是根本智。像樹一樣它有根有本，然後才有枝葉花果，那個根，根生在地底下看不見，那個東西最重要。
所以根本的老師，往往跟他多少年，好像什麼他也沒教你，其實他教的那個東西是真東西，真實的東西，給你紮根，你不知道。你只曉得枝葉花朵很美麗、很漂亮，它沒有根從哪生出來？所以現在人只曉得看上半段，不曉得下半段。現在人的枝葉花果是什麼？假的，花瓶裡頭插的，不是真的，所以花也不香，果也不能吃。這是教學裡頭最大的一個根本，今天沒有人知道，也沒有人從這裡下手，這個怎麼得了？所以念佛念一輩子心地還是亂糟糟的，一旦無常到來，問他有沒有把握？沒有把握，手忙腳亂，那怎麼行？一生的佛都是白念了，那就是古人所講的「喊破喉嚨也枉然」，一生都白念了。真正心地清淨，大風大浪他不動，如如不動，無論在什麼境界裡頭，清清楚楚、明明白白，自己做得了主宰，這是念佛功夫得力了。得力是什麼？一定要有根本智；換句話說，先修清淨心。不管哪一個法門，不管哪一個宗派，都離不開這個原則，唯有從這個地方下手，逐漸才能真正契入實相，才能真正契入唯是一心。
「念佛若達理一心，破一分無明，則生實報莊嚴土，同時分證常寂光淨土」。因為常寂光淨土是理，是原理，它不是事相，就好像六度一樣，六度前面五種是事，有跡象可尋的，末後那一條般若波羅蜜沒有事，它屬於理。常寂光是屬於理，前面三土有事相，就是有形相，常寂光沒有形相，沒有形相從哪裡去體證？從實報土去體證。所以實報土分分證入，常寂光土同時也是分分證入。理一心這個境界很高，我們這個世間人能不能做得到？諸位要曉得，我們這個世間人凡是做不到的，釋迦牟尼佛決定不說。說了怎麼樣？說了就對不起我們，我們做不到，他說，那不是吊胃口嗎，不是給我們開玩笑嗎？所以凡是佛經上所講的境界，都是我們地球上眾生可能修得到的，問題就是你肯不肯修？真正肯修確實是做得到的。理一心就是禪宗的明心見性，見性成佛，禪宗的方法達到這個境界難。淨土宗方法達到這個境界，比禪宗容易太多了，這就看我們自己努力了。努力的原則一定從清淨心下手，若要心清淨必須放下萬緣，二六時中只有一句佛號。就是大勢至菩薩所講的「淨念相繼」，就這四個字，大勢至菩薩非常有智慧，言簡意賅，言語簡單、意思圓滿，四個字就把淨土念佛的方法就講得清清楚楚。淨念相繼，淨就不雜，就不夾雜了，淨就不懷疑，懷疑、夾雜就不清淨；相繼就是不間斷。所以他這四個字我們給它加以解釋，還得加幾個字就變成九個字，不間斷、不夾雜、不懷疑，這九個字就是大勢至菩薩講的四個字，人家講得簡單，淨念相繼，就成功了，念佛的秘訣就是這四個字。
所以他底下接著說，「不假方便，自得心開」，心開就是理一心不亂，明心見性，不要再加任何的方法。有些同修怕念佛的功德還不夠，還要加上《心經》，又要加上《金剛經》，還要加上楞嚴咒、大悲咒、十小咒，加了好多好多，自己以為這個功夫用得很深，哪裡曉得毫不得力。為什麼？他叫雜修，雜念，他不是淨念，這是我們要記住。實在講任何一個法門，修到有感應都是淨念，譬如念大悲咒，一天到晚、一年到頭，就是持一個大悲咒，除大悲咒之外什麼都沒有，這個大悲咒就靈了。所以一杯水，他念上一遍大悲咒，那個水就能治病，他為什麼？心清淨，他是清淨心的力量加持的，他起作用。你念多了不管用，為什麼？心不清淨，心不清淨你念得再多都沒用。心要真正清淨，一句佛號就管用，念這一句阿彌陀佛，比念大悲咒容易多了，你那個大悲水很靈，我這個阿彌陀佛水比那個更靈，這是真的不是假的。靈與不靈都在一心，這個理都是在一心，所以一心不可以二用。
無量壽經（二次宣講） （第十五集） 1990/4 臺灣景美華藏圖書館 檔名：02-005-0015
【淨空法師：釋迦牟尼佛是怎麼成佛的？念阿彌陀佛成佛的】
「三、《要解》云：故一聲阿彌陀佛，即釋迦本師，於五濁惡世，所得阿耨多羅三藐三菩提法。今以此果覺全體，授與濁惡眾生，乃諸佛所行境界，唯佛與佛能究竟，非九界自力所能信解也」，我們從這一段看起。蕅益大師在《彌陀經要解》裡面這一段話，也是說這個法門的當機不可思議。這一段話裡面，有許多人聽了之後有疑惑，而且疑惑的人很多，實實在在這都是讀經的時候太大意。什麼疑惑？這個地方講，這一句阿彌陀佛，是本師釋迦牟尼佛在五濁惡世成佛的方法，所得阿耨多羅三藐三菩提法，就是成佛的方法；換句話說，釋迦牟尼佛是怎麼成佛的？念阿彌陀佛成佛的。這沒聽說過，這個話出在哪裡？其實就出在《阿彌陀經》上。我們天天念《阿彌陀經》，把這麼要緊的一樁事情都疏忽掉，《阿彌陀經》念了這麼多年，不曉得這個事實。諸位看看蕅益大師的《要解》，再看看圓瑛法師、寶靜法師的《親聞記》，這個註解你細細去研究，確實是如此。我們在《無量壽經》裡面也得到一個證明，這個證明就是，釋迦牟尼佛念阿彌陀佛的時候，他的精神、光彩就特別好，使阿難尊者感到親近那麼多年為佛的侍者，從來未曾見過。這個意思，我們在講席當中也曾經跟諸位說明過，我們世間法裡面常講「相隨心轉」，心裏面喜歡的時候，這相貌就很好看，特別好看；心裏面不高興的時候，那相貌就很難看。佛的相貌三十二相八十種好，已經是殊勝莊嚴到極處了，佛再念阿彌陀佛，你想想看，他那個相貌當然是不可思議。這是理上、事上我們都能夠想像得到的。
這一句要不是蕅益大師給我們點醒，說老實話，咱們念阿彌陀佛念一輩子，也沒有把這樁事情看出來。這要經過高人點一點，咱們就明了，實在上像我們這種根性的人，確實需要高人指點，沒有高人指點，往往當面錯過了。我在講堂裡面曾經說過，如果不是魏源把《華嚴經．普賢行願品》列在淨土三經後面，我們不知道淨土三經跟《華嚴》是無二無別，這不知道；他這麼一點醒，我們恍然大悟，仔細再看一看，確確實實淨土三經跟《華嚴經》沒有兩樣。要不是印光法師把《楞嚴經》裡面「大勢至菩薩圓通章」列在淨土四經後面成為淨土五經，我們怎麼樣也不會發現《楞嚴經》上那一章是一切佛法的中心，至高無上的法門，我們看不出來。讀《楞嚴經》的，自古以來，不少祖師大德們讚嘆「觀世音菩薩耳根圓通章」，很少聽說讚嘆「大勢至菩薩念佛圓通章」，很少人說這個。這就說我們根性不利，往往當面錯過。印祖這麼一做，使我們就注意到了，仔細再看，這才真正發現，大勢至菩薩那一章經二百四十四個字，可以說是整個《大藏經》的心經，不僅是淨土宗的心經，是整個佛法的心經，真正不可思議。不僅是釋迦如來一代的心經，也是十方三世一切諸佛菩薩的心經。所以「圓通章」字很少，那個意思太豐富了，因為十方三世一切諸佛所說之法，都出不了那二百四十四個字，才知道這真正不可思議。同樣的，這不是蕅益大師給我們說出來，我們天天念《阿彌陀經》，也沒有注意到這個問題，釋迦牟尼佛究竟怎麼成佛的，都不曉得。...
再說個實在話，釋迦牟尼佛早已成佛了，哪裡是三千年前才成的佛？那是表演，裝個樣子給我們看看的。在《梵網經》上他老人家說，他這一次在印度示現成佛是第八千次，從這一句話來講，釋迦是古佛再來，示現成佛而已。但是他示現所含教育意義是非常的真實，這是不可以忽略的，示現就是教化，就是教我們成佛，真正成佛的法門是什麼？是念佛。所以佛示現念阿彌陀佛，才證得阿耨多羅三藐三菩提法（阿耨多羅三藐三菩提，翻成中國意思是無上正等正覺），這是念佛成佛，他在示現當中，把這個不可思議微妙法門告訴我們。不僅是世尊用這個方法成佛的，十方三世一切諸佛要成佛，統統是這個方法，沒有第二個方法。
這就奇怪了，為什麼一定要念佛才成得了佛，不念佛就不能成佛嗎？在這裡我們要告訴諸位同修們，不念佛是決定不能成佛。你要問什麼原因？大經裡面說的，這個大經是《大方廣佛華嚴經》，《華嚴經》上說宇宙萬有的原理，「應觀法界性，一切唯心造」，你想想這個意思，十法界依正莊嚴是心變現的。換句話說，你心裡念菩薩就成菩薩，你念什麼就成什麼，你念佛當然成佛，你不念佛怎麼成得了佛？念鬼就會變鬼，念地獄就墮地獄，念畜生就變畜生。這就奇怪，哪還有念鬼、念地獄、念畜生的？有，你不相信，你看看現在很多電視、電影，都化妝成那個鬼，你去看那個鬼那些，就念那個鬼，將來必定就變鬼，你明白這個原理，你就曉得了。念畜生的，你看那個喜歡吃的，天天喜歡魚，他就想魚，他將來死了就變魚。趙子昂，就是趙文敏，趙文敏是宋朝末年、元朝初年的畫家，字寫得好，他喜歡畫馬，畫馬天天想馬，結果就變成一匹馬。那還是沒死的時候，他想馬的那個形狀，是他的太太（他的夫人）走到他房間裡，那時候蚊帳，蚊帳一打開，床上一匹馬，她驚嚇一叫，趙孟才恢復原狀。原來他想馬，不知不覺自己已經變成馬，他太太看到。所以想什麼就變什麼，因此你要想成佛，你得想佛、你得念佛；你要不想佛、不念佛，你怎麼能成得了佛？於是乎我們才真正明了，三種淨業是「三世諸佛淨業正因」，末後一條說「深信因果」，那個因果就是這個道理。相信因果之理，然後你才知道念佛是因，成佛是果，念佛成佛。佛把這個法門，這個法門是究竟圓滿的法門，告訴我們。換句話說，十法界依正莊嚴，你想成什麼你就成什麼，這個權操在自己，不操在別人。
《觀經》裡面把這些理論、方法說得非常透徹，《大勢至圓通章》尤其是抓到了綱領，「憶佛念佛」，「不假方便，自得心開」，這是總綱領抓到了。教你「淨念相繼」，淨就是不懷疑、不夾雜，相繼就是不間斷，這個秘訣都傳授給我們了，下面的問題，就看我們自己怎麼做法了。所以這是「果覺全體」，你問佛還有沒有更秘密、更高明的方法？沒有了，這個最高深、最秘密的方法都說出來了，都在這個經上傳給我們了。「授與濁惡眾生」，這個難得，我們生長在五濁惡世的環境裡面，佛這樣的慈悲把究竟圓滿的大法傳授給我們。「乃諸佛所行境界，唯佛與佛能究竟」，這是說明這個方法之深、之密，密是深密，不是秘密。什麼人能夠透徹理解？只有佛才透徹理解，唯佛與佛能究竟，徹底明了。「非九界自力所能信解也」，九界裡面包括菩薩，菩薩裡面包括等覺菩薩。換句話說，即使是等覺菩薩，如果不是承佛力加持，他也沒有辦法究竟理解，何況我們凡夫？我們凡夫今天能夠懂得這麼一點，說老老實實的話，這些經論我們看得很多、聽得很多，絕對不是今天第一次聽到的，為什麼過去聽到、看到的時候不覺悟，不能體會這個意思，諸位知道這什麼緣故嗎？實在講現在我們才知道，第一個，我們的善根沒有發現；第二個，三寶加持的力量達不到，我們本身有業障障礙住了。現在一看這眼睛都亮了，一聽就覺悟了，這證明什麼？我們善根現前，業障消掉了，諸佛威神加持我們得到受用，這是真的。這些理事，實在講都在《無量壽經》裡面，你們現在很多人《無量壽經》念了很多遍，我這一提醒你們就相信，我說這個話不是假話。所以，如果不是過去世善根發現，現在三寶威神加持，我們聽了、看了，也是打個馬虎就過去了，不能體認，也就是不能信解。
「可見念佛法門，實是無上深妙之法」，這句話我們現在總相信了。無上，沒有比這個再上了，八萬四千法門、無量法門裡頭，沒有一法是超過念佛之上的，沒有了。一切經論，不但釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，大小、權實、顯密，沒有一部經超過《阿彌陀經》。為什麼？如果有一部經超過《阿彌陀經》，那就有一法在念佛之上了。不僅釋迦牟尼佛四十九年所說一切法，沒有一部經能超過這個經；十方三世一切諸佛如來所說無量無邊經典，也沒有一部經超過《阿彌陀經》，《阿彌陀經》跟《無量壽經》是同部。這樣才認識這個法門、這個經典，是無上深妙之法，不容易，真正不容易。這麼多經典擺在那裡，哪個經第一，你能找得到嗎？所以我們實實在在講非常非常幸運，怎麼會在這一生當中，一下就碰上這樣殊勝、無上、第一法門！這個法門「唯有上根方能直下承當也」，這個上根就是能信、能願、能行，這個人就是上根，這就是前面所講「專接上根，旁及中下」的意思。他還要學其他法門，還要讀其他的經論，那是中下，不是上根。所以什麼叫上根？我們在這一段文裡面細細去體會，直下承當這個人就是上上根。為什麼？他這一生當中決定往生、決定成佛，還有什麼根性比成佛更高的、更上的？沒有了。這一生就要作佛了，這個人他不是上上根，誰是上上根？所以，蕅益大師這一段開示非常非常的重要。
「《疏鈔》云：故知念佛，菩薩之父，生育法身。乃至十地，始終不離念佛。何得初心自足，不願往生」。這是蓮池大師在《彌陀經疏鈔》裡面一段的開示。念佛是講念佛法門，菩薩之父是比喻，父母都是比喻能生的意思，能生什麼？能生佛。菩薩不念佛，永遠當菩薩，成不了佛；菩薩要想成佛，非得念佛才能成佛。不僅是菩薩成佛要念佛，九法界一切眾生想成佛，念佛就成了。念佛決定不會成菩薩、成阿羅漢，不會的，念佛決定成佛，念佛如果成菩薩，與因果不相應。種瓜決定得瓜，種豆得豆，不會說種了瓜會得豆，沒這個道理。由此可知，我們一天到晚起心動念，那個念叫心念，那就是因。所以諸位要是很冷靜細心檢點檢點，我這一天到晚動的什麼念頭，這個念頭是因，將來就有果報，這個關係很大。念鈔票這是很麻煩的事情，念鈔票將來變什麼？鈔票上有細菌，將來死了以後都變成鈔票上的細菌。為什麼？他沒忘記它，鈔票不能生育，它裡頭有細菌。念家宅，你這個家沒有辦法離開它，那好了，如果你造的是善業，就又回到你自己家裡去投胎，投胎什麼？大概做你的孫子、重孫子，去給你的兒子、孫子做兒女，就又投胎回來了。如果是出了家，這齣家是寺廟裡頭沒有結婚的，那個事情就麻煩大了，捨不得這個地方，將來怎麼樣？這寺廟有老鼠、有蟑螂、有螞蟻，他就來投胎就做這個了。為什麼？他捨不得這個地。
所以諸位同修要知道，心裡頭念什麼，將來就變什麼，這個太可怕了！十法界依正莊嚴，最殊勝圓滿的是佛菩薩。所以佛教我們念佛、念菩薩，念菩薩就成菩薩，念佛就成佛。我們一定要曉得這個道理，你才會死心塌地的去念，你曉得我為什麼要念，念了有什麼好處，這才知道。不念，不念佛就會念別的，你不念佛就胡思亂想，胡思亂想就造六道輪迴的業因，這是可怕極了的事情。所以蓮池大師在這裡提醒我們，「念佛是菩薩之父，生育法身」，前面蕅祖給我們講，這是「無上深妙之法」，深是甚深，妙是微妙，不可思議稱之為妙。「乃至十地，始終不離念佛」，這一句是《華嚴經》上說的，華嚴會上十地菩薩，從初地到等覺，實際上是十一個位次，說十地說個整數好講，這十一個地位統統都念佛，始是初地，終是等覺，從初地到等覺都不離念佛。
所以今天有許多人輕視念佛法門，認為念佛是自了漢，他們學大乘，他們擺出口號「人間佛教」，好，你去搞人間佛教，人間佛教也不錯，來生再做人。但是問題，來生能不能再做人，那是個大問題，為什麼？五戒十善要不能打八十分，來生決定沒有做人的資格。我們自己跟自己打個分數，五戒十善自己能打八十分嗎？不殺生、不邪淫、不偷盜、不妄語、不飲酒。那十善裡頭是不殺、不盜、不淫，身三善；口裡面是不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語；意裡頭是不貪、不瞋、不痴，你能做得到嗎？所以佛給我們講的真話，我們現在得人身的人，死了之後來生再得人身，就像手爪上的土。在地下抓一把土再撒到地下，指甲裡頭還有一點點，就像那樣子；來生不能再得人身像大地土，不成比例。我們抓一把土，再撒到地上，手指甲的跟丟到地下的比一比哪個多？我們自己來生能不能得到人身，自己清楚得很。貪心重的變餓鬼，瞋恚心重的墮地獄，愚痴重的變畜生，所以貪瞋痴叫三毒，果報是三惡道。這個貪心不管貪什麼，貪名、貪利、貪財、貪色，不管貪什麼，乃至於貪佛法也不行。佛法好，佛法雖然好，你貪心沒斷，貪功德，到處去做功德是什麼？貪。佛是叫你斷貪瞋痴的，絕對不是講換貪瞋痴的對象，你把這個意思搞錯了，那你不能怪佛，你自己還是要墮落。佛法尚且都不貪，何況世間法？這是世間許許多多人對於淨宗不了解，不僅是對淨宗不了解，對整個佛法也不了解，才造成這麼一個原因。為什麼不了解？那就是梅光羲居士講了，不讀大經之過。我們把這個意思引申一下，就是沒認真去讀誦大乘，所以對於佛法不了解，產生許許多多的誤會。正是蓮池大師在此地講的，「何得初心自足，不願往生」，剛剛發心就自以為是，不願意求生淨土。
還有不少出家人，覺得做法師不錯，來生還做法師，他發這個願，他不求生淨土。來生能做法師嗎？在我想的，來生一定是做寺廟裡頭老鼠、蟑螂的法師。我說的話有的時候不太好聽，但是句句都是實話，拿著佛法欺騙眾生，他決定墮三惡道。有些人認為出家好，生活容易，又有人侍候，又有人供養，又不要工作，這個多舒服。他不知道古德所講「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」，了道就是證果，就是要出三界，你出不了三界你就得披毛戴角還，你要還債。你這一生有本事出三界嗎？這是個大問題。所以有很多人來問我想出家，我就警告他，出家是很危險的事情，你敢幹？要說修行，修行在家跟出家沒有兩樣。在今天這個時代裡面，我們放眼來看天下，修行真正成就的人、真正往生的人，在家多，出家很少。你們要不相信的話，你稍微留意，你看那個出家人跟在家人死的時候，你看他那個死相怎麼樣，就知道了，這是騙不了人的。死的時候相貌非常好看，那是好相；死的時候那個面目很恐怖、很難看，那是惡相。這不騙人，這擺在我們面前，誰也騙不了誰，騙人一輩子，最後那個狐狸尾巴還是露出來，最後一著騙不了人的。
無量壽經（二次宣講） （第二十集） 1990/4 臺灣景美華藏圖書館 檔名：02-005-0020
【淨空法師：我們要不走這條路想成佛，那是不可能】
學佛一定要從《觀經》三福修起，不從這個地方修行，就沒有法子成就。淨土雖然講易行道，易是跟其他法門比較起來它最容易，最容易怎麼說？是人人可以做得到，問題你肯不肯做？其餘的法門雖然肯做，未必能做得到，這就難；這個法門只要肯做，人人都能做得到。三福雖然經文不多，總共只有十一句，每一句只有四個字，十一句四十四個字，那四十四個字是成佛之道。佛給我們講得清楚，「三世諸佛，淨業正因」，換句話說，過去佛、現在佛、未來佛，他成佛一定都是走這條路的，三世諸佛，淨業正因，我們要不走這條路想成佛，那是不可能。這個十一句裡面，句句境界都是廣大無邊，不那麼容易。孝順父母，不是對於父母一切供養周到就叫孝順，那個意義太淺了。佛法裡面講孝順父母，是要叫父母永遠離苦得樂，那才叫真正孝順。這一世善，來世不善，這不是真善；來世善，後世不善，也不是真善；今世不善，來世後世善，這是真善。所以真正孝順要勸父母念佛。有人說，我勸父母念佛，他不相信。那你要去問他，他為什麼不相信？你要把這個原因找出來，找出原因，把這個原因消除，他就相信了。說老實話，為什麼不相信？因為你學佛了不孝順，所以他不相信：「學佛的人都不孝順父母的，千萬不要叫小孩學佛！」如果學佛的人都能事事順從父母，那父母就會：「學佛好，學佛的小孩都孝順！」所以起步就錯了，學佛的人跟一家相處不和睦，大家一聽到學佛，就像著魔一樣，這怎麼能成得了佛，這樣念佛他怎麼能往生？你看這個就難了！
奉事師長也不容易，奉事師長是不是把老師生活都照顧好？不是的。你看《普賢行願品》裡面講供養，一切供養當中「法供養最」，法供養當中，依教修行供養是第一。老師的教導，我們做了幾分？把老師教給我們的，我們統統都能夠領悟、統統能夠接受、統統能夠實行，這才叫奉事師長，哪有那麼簡單？今天我們展開《無量壽經》，阿彌陀佛是我們的老師，《無量壽經》就是老師對我們的教訓，我們有沒有把這些教訓記住，有沒有把這些教訓做到？果然把這些教訓明白、記住了，依教奉行，這才是奉事師長，不容易！一句意思比一句深，一句境界比一句廣大。你要問，這個十一句詳細講，給諸位說，詳細的講就是《無量壽經》，詳細的講就是《大方廣佛華嚴經》，甚至於一部《大藏經》，都出不了這個十一句。所以它確確實實是理事無礙、事事無礙，實實在在不可思議。這是奉勸同修，你們曉得學佛、求往生，從什麼地方下手、從哪裡做起？三福是非常非常重要。
無量壽經（二次宣講） （第二十集） 1990/4 臺灣景美華藏圖書館 檔名：02-005-0020