射禮
周朝以射箭為內容的文體社交活動。依社會等級和活動等級的不同，分為大射、賓射、燕射和鄉射四種。一說不包括鄉射，只分三種。其目的如《禮記·射義》所說：「明君臣之義」及「長幼之序」。各種射禮所用的弓、箭、箭靶皆有不同，詳者可了解「大射」、「賓射」、「燕射」、「鄉射」。
3.7子曰：「君子無所爭，必也射乎。揖讓而升，下而飲。其爭也君子。」
註：
1.揖，音壹（yi陰平）。
釋義：孔子說：「君子沒有可爭的事情。要爭的話，就像射箭比賽：賽前互相行禮，賽後互相致敬。這樣的競爭，具有君子風度。
【1】既稱「君子無所爭」，又何言「其爭也君子」耶？其癥結在於「爭」字。段玉裁先生《說文解字注》曰：「凡言爭者，皆謂引之使歸於己。」君子「臨財毋苟得」，遇到事物時則「惟義所在」，絕不會「引之使歸於己」，是故「無所爭」。
「君子之道」，倡導「禮讓」；「小人之道」，崇尚「競爭」。君子之「禮讓」，非棄財物而不取，以義取財、取合義之財而已，然而，「小人」則以為「不爭則無得」、「競爭為發展之動力」，或以「君子不爭」為無能，或以「君子不爭」為經濟發展之阻力。
倡導「競爭」，固非用心邪惡，只是「小人喻於利」而已。「小人之道」以利考量一切，早知「有利必有弊」之理，當此之時，或以「雙刃劍」辯解，或煞費心機而「制衡利益」，且試圖力求「趨利防弊」。然而，小人之風由此而盛行，君子之風由此而削弱。
人能有「禮」，然後能各盡其責，一切有序而行，利就在其中；人能有「讓」，然後能相互關心，相互救助，和諧就在其中。小人之風盛行，初則以富貴為榮，繼則利令智昏，或致利慾薰心，至此地步而後，則人人雖能奢侈享樂乃至富貴，而人間則成「叢林」矣。
「君子」亦生活於現實之中，亦有衣食住行諸多需求，且生長於「有爭」之世，是故，「君子」雖無「競爭」之心，當去盡心盡力、盡職盡責之時，在「小人」或以之為「競爭者」。然而，既無「競爭之心」，雖他人謂之「爭」，亦是「君子」。「君子」在己不在人。
【2】「君子無所爭」，然則君子如何行事？猶如參與射禮。射禮，或由天子、諸侯設之以選賢能，謂之「大射」；或諸侯、大夫設之以宴賓、娛樂，謂之「賓射」、「宴射」；或鄉民設之以習練，謂之「鄉射」。乃是禮儀之舉，不可以西方及世俗之「賽事」視之。
西方及世俗賽事崇尚「競爭」，講求技巧與實力；中華傳統之賽事，雖講求技巧與實力，縱然為求勝而相較，亦當「切磋技藝」、「點到為止」，若恃勇鬥狠、以強凌弱、以多欺少、乘人之危、暗箭傷人，則必為眾人所不齒。
禮儀則是誠敬莊重之事，而射禮則既重其德，又重其能，似賽事而非賽事。君子之技巧，乃是熟而生巧；君子之實力，在於平日之習練；君子於射禮之上，心平氣和，兩兩而登臺，相互揖讓再三，盡心盡力而射，勝者則曰「承讓」；射禮完畢，勝者登臺，向不勝者作揖而飲酒。
夫子曰：「君子無所爭，必也射乎」，是以射禮而言「君子」之行，而非惟論其射禮之事。是故，君子之行，非與人相爭競，「揖讓而升，下而飲」者，是其德之呈顯；盡心盡力於所行之事，是其能之呈顯。天下有道之時，縱然是爭戰，亦如「宋襄公仁義之師」。
【3】「禮崩樂壞」之後，「華夏」之道敗壞，而「夷狄」之道盛行，「宋襄公仁義之師」幾乎遭到普遍譏諷、貶斥，君子之道漸失，小人之道昌盛，進而天下由此近於叢林矣。事見於《春秋》二十二年，《公羊傳》贊之，而《穀梁傳》與《左傳》非之，不合「經」之義矣。
《春秋公羊傳》，非記史實者，亦非評論史實者，乃借史實而斥「霸道」、宣「王道」、成「仁政」之「經」。《穀梁傳》、《左傳》，陷於「霸道」矣，故曰不合「經」之義。《春秋經》曰：「冬十有一月己巳朔，宋公及楚人戰於泓，宋師敗績。」
單方興戰事為「偏戰」，「偏戰」則書其日期，而《春秋經》書曰「朔」，是贊其合於「正道」。《經》中之「宋襄公」，非等同於史實之「宋襄公」其人，藉以明道而已。「宋襄公」之「正」，但以其「及楚人戰於泓」之事，且此戰以「宋師敗績」而告終，何以贊之？
當楚人尚在渡泓水之時，宋襄公之臣請求趁亂而擊之，宋公曰：「不可。吾聞之也：君子不厄人。吾雖喪國之餘，寡人不忍行也。」楚人戰陣未成之際，其臣請求趁亂而擊之，宋公曰：「不可。吾聞之也：君子不鼓不成列。」待楚人列陣之後而交戰，「宋師敗績」。
《公羊傳》曰：「故君子大其不鼓不成列，臨大事而不忘大禮，有君而無臣，以為雖文王之戰，亦不過此也。」所謂「大」，即盛讚之辭。此謂「君子無所爭，其爭也君子」，如此則雖敗猶榮也。以「小人之道」而言，必以「宋襄公」之舉為迂腐。
《春秋經》有「十二公」，以「隱桓莊閔僖」五公為「據亂世」，以「文宣成襄」四公為「昇平世」，以「昭定哀」三公為「太平世」。「宋襄公仁義之師」在「據亂世」之末，恰是由「霸道」升為「王道」之際，惟有天下能有此「正道」，然後能升為「王道」。
須知《春秋經》之道乃是「愈後愈治」，而事實則是「愈後愈亂」。人類由「霸道」而升為「王道」，必由「仁義」之途；當「兵不厭詐」、「勝王敗寇」盛行之時，恰恰是「人類」由「王道」降為「霸道」，再由「霸道」而淪為「叢林之道」。悲哉！
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