《局外人》的荒誕－一個只願意為真實赴死的男人

2020-08-28 書生客棧

文|書生

這是一個只願意為真實赴死的男人的故事。如果你時常感覺自己與這個世界格格不入，那麼你一定要看看這本書……

加繆《局外人》

他不參與遊戲，他徘徊在社會邊緣，他拒絕撒謊

主人公默爾索是一個普通的小職員，在生活中是一個不折不扣的「我怎麼都行」先生，當女友瑪麗問他願不願意跟她結婚時，他說我怎麼都行，看到這裡你也許會覺得他很怪異，可是在默爾索的眼中，「婚姻」「愛情」這些被人濫用的詞早已空洞化，什麼意義也沒有。

在母親的葬禮上，他沒有假裝哭泣，當有人人問起時，他也從不掩飾自己的感覺，並竭力與這些虛假的常規保持著距離，於是社會馬上感覺受到了威脅。他游離在社會的邊緣，卻發現跳出局外，生命只剩下一片空洞與虛無。

在我們的社會裡，任何不在母親葬禮上哭泣的人，都有可能被處以死刑

之後，默爾索由於一樁殺人案被判入獄，在審判席上，檢察官慷慨陳詞，細數他的罪行：沒有在母親的葬禮上哭泣、守夜時抽菸、看費南代爾的電影……懷著一顆殺人犯的心埋葬了母親，有預謀的殺人。

在這場看似激昂的審判中，他始終以一個局外人的視角看待這場荒誕的審判，一切都是那麼陌生，他想笑卻笑不出來。大家想讓他承認為自己的罪行悔恨，他卻覺得與其說是真的感到悔恨，不如說是覺得厭煩，就因為這一點他被處以死刑。

表面看似是因為殺人而被治罪，實則罪行卻是他的格格不入，他的冷漠和空虛。跳出局外，終究為「真實」的社會所不容，遭到了社會的拋棄。

在我所度過的整個荒誕人生中，未來的歲月並不比我已經度過的歲月更真實

在獄中最後的日子，望著漫天星鬥，他開始回憶自己一生的細節，充滿空虛與陌生。雖然在文中荒誕只在結尾處出現過一次，但荒誕卻無處不在。在小餐館吃飯時，他看見了一個「奇怪的小女人」，她就餐前後焦躁而忙碌的動作全是由習慣控制的機械行為，掩飾著靈魂的蒼白與空虛。這是荒誕的，但也是日常普通人中的一個。

他發現了這種異常，由此與社會產生了隔閡。什麼對於他來說是真實的，過去和當下才是能夠感覺到的，是有意義的，也是真實的。未來的歲月並不比他已經度過的歲月更真實。

這就是默爾索所確信的，堅持真實拋棄虛假，衝破社會的種種束縛，去追尋終極的理想。從這點看，他是一個英雄，願意為真實赴死的英雄。

確認生命中的荒誕感絕不可能是一個終點，而恰恰是一個開始

可是逃離了荒誕卻是一片虛無，該何去何從？抬頭看到漫天星鬥，嗅著大地與海洋的氣息，他第一次感受到了自己與這個世界隱秘而又真實的聯繫，在生命最後一刻終於向這個世界溫暖的冷漠敞開了心扉。

也許你時常感覺自己與社會格格不入，感到生命和社會的荒誕性，但請不要放棄，面前的虛無是通往幸福的必經之路。我們每個人都可以從默爾索的身上檢視自己，重新定義我們的人生。面對荒誕，他選擇遠離，我們不能止步於此，理應肩負荒誕繼續前行找到那條充滿真理與陽光的路。

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    我們知道，加繆的「三部荒誕之作」，即中篇小說《局外人》、劇本《卡利古拉》和哲學隨筆《西緒福斯神話》，於二十世紀四十年代初相繼發表，自成荒誕理論體系。《局外人》唯一的主人公默爾索，在荒誕現實中是個獨醒者，正像加繆自己所說：《局外人》寫的是人在荒誕的世界中孤立無援，身不由己。加繆的作品在把荒誕看成是人類生存處境的同時，也就意味著對荒誕的一種否定和抗爭，通過這種抗爭，加繆就在荒誕的世界中建立了一種價值形態，一種反抗荒誕的生存哲學。
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    這是加繆小說《局外人》裡面的一句話，也是人對於這個世界的荒誕的無能為力的一聲吶喊，世界是荒誕的，我們都是異鄉人。作為異鄉人，是難以在這個世界生存下去的，所以默爾索死了，他的死是必然的，也是荒誕的。1957年，44歲的加繆憑藉一本《局外人》，登上了諾貝爾文學獎的舞臺，也成為這個獎項最年輕的獲獎者，在《局外人》中，加繆形象地表現出了關於「世界荒謬」的觀念。默爾索收到養老院的來信說：「母死。明日葬。專此通知。」