孟子說過，「仁」與「不仁」，實則區分了「人」和「禽獸」，而「仁」和「禮」必須出自「內心之誠」。「君子以仁存心，以禮存心」。孟子對中國心學發展史的作用，看千年後宋明心學本體論的發展，便可知他的「心學」思想精髓早已滲透於歷代儒客之中了。
很多學者認為，正是儒學在很長一段時間內沒有「更新」，沒能適應時代發展的潮流，才讓佛教有了興盛的空間，最後，融合了中國的本土文化，形成了「禪宗」。
看魏晉時代，綿綿無期的戰爭讓人們沉醉於「辯論」，生死成了時常縈繞於人們心頭的話題，儒家所說的「修生齊家治國平天下」似乎變得有點「虛無」了，世態的無常，哪還有「修身」的必要，還不如多想想自己吧。一時之間，南朝四百八十寺，大家不再搞什麼研究發明創新了，因為，佛教宗派禪宗的主張就是不立文字。
東漢傳入的佛教，經過南北朝的發展，到了隋唐時代達到了繁榮，其實，這是離不了「戰亂」這個大背景的。同樣，心學能於南宋「重磅回歸」，而非發生於其它朝代，除了離不了大師對前人的繼承和發展，同樣也離不了那個時代的戰亂背景。宋代儒生的地位實在很高，面對一夕之間的突變，國家沒了一半，心中難免恍惚。
這是哪裡出了問題？就如魏晉時期的文人一般，他們也思考過：國人一直秉承的儒學哪裡出了問題？這時的文人不同於先人，他們很是積極的看待這個問題，認為：正是儒學的不興，才會導致國家、社會面臨如此大的危難，於是，積極完善儒學的理論體系。
我們首先來看看南宋心學的開山之祖。
致力於復興儒學的宋代理學家，是接續了孟子關於心性關係的概念：「君子所性，仁義禮智根於心。」宋代程顥和程頤開創了「理學」，不過，自二程之後，理學發展走上兩條道：其中一支就是影響很深的朱熹理學；另一支開始偏向了心學。
南宋淳熙二年（公元1175年）六月，江西鵝湖山鵝湖寺有點熱鬧，這裡展開了一場激烈的學術之辯，發起人的原旨是調和理學和心學。參辯雙方就是朱熹和陸九淵，據說，場面非常激烈，但最後也沒一個結果。
那麼，為何理學和心學就成了分庭抗爭之勢呢？
理學和心學都是從儒學而來，不過，在很多方面實在是差異太大，衝突最為激烈的一點就是「理」和「本心」。簡單的理解就是：朱熹堅持「理」高於人，而陸九淵的象山心學則將「理」看成和人同在。
這裡，對「理」這一概念的界定，其實，就界定了人在宇宙中的定位，也就界定了「能動性」也就是「本心」對事物發展的影響。
談到心學，更多人知道王陽明。不過，真正開啟這扇門的當屬陸九淵。不過，那時程朱理學最是「深入人心」，隨著陸九淵學派影響力的擴散，這才有了史稱的「千年一辯」。
陸九淵認為「宇宙即吾心，吾心即宇宙。」「心」就是「理」嘛，既然，能認清自己的本心，幹嘛還要「外求」呢？
不過，陸九淵所說的「心即理」，可不是簡單的「人心便可產生宇宙」，他說的「理」，是「充塞宇宙」，具有普遍性、必然性。
南宋的心學，似乎可以看到佛教的身影。
其實，這一點並不奇怪，宋代儒家學者如此致力於復興儒學，就是因為他們看到了禪學隱隱居高的現狀，所以，他們必須得到扭轉，在完善儒學體系理論構建時，就發現一個短板，儒學不能更好解釋「之所以這樣......是因為這樣......」而禪學理論卻做到了自圓其說。
所以，當年朱熹就說陸九淵：「近聞陸子靜言論風旨之一二，全是禪學，但變其名號耳。」理學是排斥禪學的。陸九淵為了形成自己的理論體系，借鑑一下他人的成就，本來就是自然之舉，關鍵還得看核心內容是否是一脈相承。
再者，我們來看看這一理論的集大成者。
王明陽早年痴迷於朱熹理學，朱熹強調「格物致知」，他真的用七個日夜探索真理，不過，卻是病倒了。
王陽明對禪學也有研究，王陽明自稱醉心於禪學三十年，不過，後來「悟」了：佛道所謂成仙得道的那個境界，其實，是剝離了人性的，是「棄人倫，遺物理」。就如人的愛親之心本就是萌發於孩提時代，是「本性」，若是連這個都捨棄了，還談什麼人性呢？
「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。」在王陽明看來，這就是心學，而陸九淵的象山心學才是真正接了孟子的衣缽。後來的陽明心學超越了心、理之學，繼承文化傳統中的天人合一、道法自然，又開創性提出人的「主觀能動性」更為重要。
也因此，王陽明成了心學的集大成者，甚至於，陽明心學後來更是傳入了日本、朝鮮等國。其弟子極眾，世稱「姚江學派」。文章博大昌達，行墨間有俊爽之氣。
參考資料：
【《中國心學的發展》、《古文尚書》】