《菜根譚》原文出處：「抱樸守拙，涉世之道涉世淺，點染亦淺；歷事深，機械亦深。故君子與其練達，不若樸魯；與其曲謹，不若疏狂。」
釋義：一個剛踏入社會的青年人閱歷雖然很短淺，但是所受各種社會不良習慣的感染也比較少；一個飽經世故而閱歷很廣的人，各種惡習也隨著增加。
所以一個有修養的君子，與其講究做事的圓滑，倒不如保持樸實的個性；與其事事小心謹慎委曲求全，倒不如豁達一點才不會喪失純真的本性。
與其曲謹，不若疏狂
《論語》有言：「不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為也。」
孔子說：「找不到行為合乎中庸之道的人而和他們交往，一定只能和勇於向前及潔身自好的人交往。勇於向前的人努力進取，潔身自好的人不會去做壞事。疏狂的人勇於進取，耿介的人不做壞事。」
俞敏洪在一次演講中也說過：「一個自信到自負狂妄的人遠遠比一個謹小慎微到自卑的人要好得多，因為那些狂妄敢闖的人，可以抓住那些本不該屬於他的機會，從而創造機遇，成就事業。」
誠哉斯言，「內有純真，外有膽識」的人是比較容易歷練出來的。我們經常告誡年輕人不要「年少輕狂。」可是年少不狂何時狂啊？現在很多年輕人，你倒是想讓他狂，可他倒是得狂的起來啊！
老話說的好：「內財不生，外財不長。」一個人從心裡就覺得自己不行，那麼他又怎麼可能真的行呢？這種人是沒救的。
所有有大成就的人，大概都有一種沒來由的自信，「我覺得我就行」;「我覺得這個事，我就能幹成，而且非我不可。」「老子天生就是來幹大事的，咋了？」雖然說確實狂氣，但是我們也不能否認這也是一種大氣，更確切地說，這叫魄力。
不妨細心觀察一下，真的是這樣。歷史上的劉邦是如此，和我們同時代的馬雲也是如此。
與其練達，不若樸魯
《道德經》中老子主張：「見素抱樸，少私寡慾。」「大成若缺，大盈若衝，大直若屈，大巧若拙，大辯若訥，大贏若絀。」老子認為，成熟不是變得更加複雜，而是抵達天真。
在古代我們把有所修為的道士，稱為「真人」。或許除了因為他們是遠離世俗之外的修行之人，也是因為世俗之人「活得太假」的緣故吧！
世間之人總以為「圓滑善巧」「左右逢源」「八面玲瓏」就是成熟，通達於各種人情世故，在取悅了周邊所有人之後，唯獨不懂得如何取悅自己。努力活出了別人認可的人生，同時也在費盡心思地為別人活著，這能叫成熟嗎？
我們常說人生有三重境界：
第一重：看山是山，看水是水。初識世界，內心純潔，眼睛看見什麼就是什麼。第二重：看山不是山，看水不是水，涉世漸深，發現這個世界，一片混沌，黑白顛倒，看山感慨，看水嘆息。第三重：看山還是山，看水還是水，閱歷人生而後開悟生慧。便可任他紅塵滾滾，我自清風明。
同時看人看事也有三重境界：
第一重：黑白不分，涉世之初，天真幼稚，看不清人，看不懂事。對自己好就好，用感情駕馭理智。第二重：黑白分明，經驗豐富，心智成熟，見人說人話，見鬼說鬼話，用理智駕馭感情。第三重：世無黑白，黑白起於心，我心若白，天下皆白。世間無對立，哪來黑與白，理智與感情融為一體。
所以說，無論是做人還是做事的最高境界，就是一種「返璞歸真」混沌狀態。活在這種狀態的人，表現出來的就是一種「大智若愚」和「難得糊塗」的境界。
他們很天真，但是沒有人能欺騙他們；他們又很糊塗，但是也沒有人能迷惑他們。
他們早已經超越了「聰明」，而變得「智慧」，這是一種真正的成熟，只是一種低層次的人根本看不懂，理解不了，更不會輕易就能達到的人生狀態。
結語
智慧是遠遠凌駕於財富、地位、名利之上的東西，一個人在此生智慧上的成就才是最高級的成就。
人生只有獲得智慧層面的圓滿，才可真正稱得上圓滿。能夠獲得智慧層面的提升與超越，才是一個人此生最大的機緣與福報。