導讀
《史記·管晏列傳》記載：
管仲夷吾者，潁上人也。少時常與鮑叔牙遊，鮑叔知其賢。管仲貧困，常欺鮑叔，鮑叔終善遇之，不以為言。已而鮑叔事公子小白，管仲事公子糾。及小白立，為桓公，公子糾死，管仲囚焉。鮑叔遂進管仲。管仲既用，任政於齊，齊桓公以霸，九合諸侯，一匡天下，管仲之謀也。
管仲和齊國的故事得從齊釐公三十三年（公元前698年）開始說起。這一年，齊釐公去世，留下三個兒子，一個是是太子諸兒，一個是公子小白，一個是公子糾。
齊釐公駕崩後，太子諸兒即位，是為齊襄公。彼時，鮑叔牙輔佐公子小白，管仲則在公子糾陣營效力。
當年齊釐公在位時，將自己的女兒文姜嫁給魯桓公為妻。文姜年輕時行為不檢，和自己哥哥諸兒，也就是後來的齊襄公私通。
齊襄公即位後的第四年，魯桓公攜夫人，也即齊襄公諸兒的妹妹文姜來訪。兄妹二人死灰復燃，重新勾搭成奸。事跡暴露後魯桓公大怒，痛責夫人，卻被齊襄公派大力士彭生殺害。
之於齊襄公的昏庸與殘忍，這件事不是個案，殺罰不當，沉溺女色，欺辱大臣等事件不斷發生。襄公的幾個弟弟唯恐禍及自身，各自逃亡自保。公子糾去魯國避難，公子小白則去了莒國。
齊襄公十二年（公元前686年），不斷的內亂和政權更迭後，齊國有了新的轉機，逃亡在外的公子糾和公子小白見時機成熟，兩哨人馬都想儘快返回齊國，以便奪取國君的寶座。
管仲主動提請纓阻擊公子小白的隊伍。阻擊過程中，管仲一箭射中公子小白的衣帶鉤。
公子小白佯死騙過管仲，麻痺對方從而為自己復國爭取了時間和先機，取得君位，是為史上著名的齊桓公。
齊桓公為絕後患，在鮑叔牙的安排下，遺書給魯莊公，逼迫魯國殺死公子糾，交出管仲。到齊國後，齊桓公卻以隆重的禮節親自迎接管仲，以示對管仲的重視和信任，並拜管仲為相，尊為「仲父」。齊桓公憑藉著管仲而稱霸諸侯，並以霸主的身份，多次會合諸侯，使天下歸正於一，這都是管仲的智謀。
華夏民族重視忠誠，如三姓家奴是呂布身上洗不去的汙點。對於管仲這種二臣的做法，子路也曾有過疑問。
子路曰：「桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死。曰：未仁乎？」子曰：「桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁！如其仁！」
子貢曰：「管仲非仁者與？桓公殺公子糾，不能死，又相之。」子曰：「管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到於今受其賜。微管仲，吾其被髪左衽矣！豈若匹夫匹婦之為諒也，自經於溝瀆而莫之知也。」
子路驍勇，在他心目中，提攜玉龍為君死是一位勇士的光榮歸宿。既然管仲沒有輔助公子糾復國成功，以身殉難，殺身成仁是當然選擇，所以他以召忽為參照系，疑問於管仲怎麼有臉在主人死後獨自苟活；子貢對管仲的不理解是，螻蟻尚且貪生苟活下來也就罷了，為什麼竟然去為對手效力？
孔子對管仲的做法持支持態度，一，管仲活下來，讓齊桓公多次會盟諸侯，不須動用兵車武力。二、管仲輔佐齊桓公，稱霸於諸侯，使天下得到匡正，人民直到今天還享受著他的恩賜。孔子提出一個假設：假如沒有管仲尊王攘夷保衛華夏文明，我們大概已經被蠻夷徵服，披散著頭髮，衣襟向左開，和落後民族一樣了。同時舉了一個反例，難道要讓管仲像普通男女那樣拘泥於小節小義，在一個荒無人煙的山溝中默默自縊而死嗎？那樣的話，世人遭受極大的損失而不自知，這不是天大的遺憾嗎？
可見，孔子對管仲該不該為主人殉難的判斷依據是人民和社稷。正因為管仲的才華和能力對人民和社稷有深遠的幫助，所以他不可以像凡夫俗子那樣不負責任地一死了之。
孔子的這個排序，被孟子更清晰地表述出來，亦即：「民為貴，社稷次之，君為輕」。（《孟子·盡心下》）管仲的貢獻，第一利於民（「民到於今受其賜」）；第二利於社稷（「九合諸侯」）；第三利於君（「霸諸侯」），至於自身的榮辱，則是等而外之，不在管仲考慮之內了。
管仲活下來並輔助對手，這是責任與擔當，是一種對天下蒼生以及後世黎民的「義」。管仲忍辱負重造福天下蒼生，那麼他活下來是一種「義」，而匹夫匹婦對天下蒼生裨益無多，自經於溝瀆以成其節也是一種「義」。
《中庸》有云：「義者，宜也。」人無法跳出自己的時代，在複雜的境況下，與時代共舞，從大局出發，為蒼生黎民考慮，那個最合適的做法就是「義」。
當然，這個所謂的合適做法並不是一成不變和死搬教條的。子曰：「君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。」（《論語·裡仁》）也就是說，君子對於天下的事情，沒規定一定要怎麼做，也沒規定一定不能怎麼做，只要怎樣做恰當，就怎麼做。
對於這種靈活性，孟子給我們做了一個很好的示範：「大人者，言不必信，行不必果，惟義所在。」（《孟子·離婁下》），「可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速。」（《孟子·公孫丑上》），唯義是從，所以孟子為「聖之時」者也。
人無遠慮，必有近憂。唯有循義而行，靈活處變，內心有天下蒼生，才可以不亂於心，不困於情；不被諾言綁架，不被謊言構陷；才可以不畏將來，不愧過往。唯有循義而行，才是人間正道。
「仁，人之安宅；義，人之正路也。」（《孟子·離婁上》）