文｜淨宗法師
《阿彌陀經》「一心不亂」之事
「一心」者，心一於何事乎？一向念佛者，阿彌陀佛心與我心成為一體也。
如天台《十疑論》雲「如世間慕人，能受慕者，機念相投，必成其事」，慕人者，阿彌陀佛也；戀者，我等也。
既心發一向念阿彌陀佛，則早與佛心成一體也，故云「一心不亂」。
不可移念於上之「少善根福德因緣」也。
一心不亂
關於《阿彌陀經》的「一心不亂」，有種種解釋，有事一心不亂、理一心不亂，也有定一心、散一心，也有行一心、信一心。法然上人這種解釋角度特別契合經文的原意以及我們眾生的根機。
「一心」，是對什麼事情一心呢？是我們一向念佛，佛心與我心合為一體，這叫「一心」。「二人同心，其利斷金」，何況佛心與我心成為一體呢？
這種解釋非常好，本來就是我們念佛。如果單單在眾生這邊，「我怎樣入禪定一心，怎樣事一心、理一心」，這還是兩條，你是你的，佛是佛的。
所以，眾生心跟佛心成為一體，這個一心就穩固了。
就像小夥追求姑娘，他日思夜想地仰慕，追求得都要命了，生怕對方不答應；如果對方答應，接受他的追求了，還有什麼事達不成呢？這個小夥就沒有任何條件，他就是仰慕追求對方。
在這個例子當中，阿彌陀佛是「慕人」，他來追求我們，他主動發願救度我們到西方極樂世界；我們這樣的凡夫眾生是阿彌陀佛愛戀、慈愍、救度的對象，只要我們答應了，往生之事就辦成了。
怎麼知道阿彌陀佛是「慕人」呢？怎麼知道他追求眾生呢？
他發願的時候說「設我得佛，十方眾生」，他上求佛道是為了下化我等；「若不生者，不取正覺」，「我一定以我的正覺作為追求眾生的聘禮，這是我的本錢」，阿彌陀佛以六字名號作為聘禮，要把十方眾生聘娶到家，到極樂淨土，「這就是你家」。
想一想我等凡夫，這是何等榮耀，我們這輩子沒受過別人追求。十方諸佛爭先恐後，輪番來追求，但是聘禮不夠。阿彌陀佛出現了，下了大本金，下了聘禮，以六字名號把我們從閻羅魔鄉贖出來，就怕眾生不答應。
我們還在這裡顛倒，說「我這麼虔誠，想往生極樂世界，就怕佛不要我啊」，佛早就主動發願救我們，我們想往生極樂世界才幾天啊？阿彌陀佛做法藏比丘的時候，在兆載永劫之前就心心念念地追求，要救度我們到極樂世界。
所以，他主動發願在前，為了救度我們到淨土，為我們成就極樂寶國種種莊嚴；也為我們成就六字名號，讓十方諸佛宣揚，送到我們面前；為我們成就無量光明，從極樂世界遍照十方世界，念佛眾生攝取不舍；又為我們成就無量壽命，因為造業凡夫不知道輪迴到什麼時候才能出頭，所以阿彌陀佛的壽命短了就等不著，即使等到張三了，還有李四，所以阿彌陀佛為了救度我們，誓取無量壽。那麼，這一切的功德是為了誰？都是為了我等。
所以，我們只要答應，這件事就成了，往生這件事不成問題。
佛心、我心成為一體，交換平臺就是這句南無阿彌陀佛。
所以，不要把心移到上面，說「不可以少善根福德因緣得生彼國」，稱名之外，其他種種修行都屬於少善根福德因緣，跟佛就是兩條心。
就像現在的電視頻道，或者信息傳遞，都有一個頻道，有一個平臺，在同一平臺裡才能溝通，才能見面；如果頻道不一樣，線路不一樣，是兩條線，怎麼能搭上呢？
阿彌陀佛給我們設定的信息交流平臺，接線頭就是「南無阿彌陀佛」，你也用南無阿彌陀佛，佛也是南無阿彌陀佛，這不就見面了嗎？
佛用南無阿彌陀佛給你發信號，找你，結果你用雜行雜修，這樣跟佛永遠對不上。想對上，就要轉換密碼，頻道要調整，技術複雜著呢。
善男子 善女人
經文說「善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不亂」，「一心不亂」解釋清楚了，還有「善男子、善女人」，那我夠資格嗎？
為什麼叫「善男子、善女人」呢？
是相對於後面說的「聞說阿彌陀佛，執持名號」，能執持名號的人，事先就給你冠名叫「善男子、善女人」。
舉出兩條文證。
一是《觀經》下品上生，大家可以看《觀經》的經文。這個人本來的機是「五濁惡世惡時眾生」，是造惡的，一生造作十惡的罪人。他一生沒有任何修行，臨死的時候念了一聲南無阿彌陀佛，阿彌陀佛就現前接引他。不光接引，還讚嘆他，說什麼呢？「善男子，以汝稱佛名故，諸罪消滅，我來迎汝」。
他一輩子都被別人看不起，被所有人嫌棄，說他是惡人，如果到法院打官司判案，身上命案肯定多得很，那還不算惡人嗎？但是他臨終就到佛國了，阿彌陀佛這麼高貴的身份，稱讚他一聲「善男子」，世間所有不好的帽子都摘了。
阿彌陀佛沒有一點眼力嗎？怎麼青紅皂白都不分呢？
佛給出了理由，「以汝稱佛名故」，你稱了佛名，就叫你「善男子」。
稱佛名就叫「善男子」？
下面說「諸罪消滅」。原來是罪人，造作十惡罪，一生沒行善，但是稱佛名，諸罪消滅了，就改惡成善。「我來迎汝」，佛來迎接的人能是惡人嗎？雖然他原本是惡人，但是稱名就變為善人了。
佛法講的善惡，跟世間不一樣，即使行五戒十善的人，在世間人倫道德範圍內說是善人，但是以往生淨土來說都不算，還是輪迴的凡夫，所謂「罪惡生死凡夫」。
前面我們學過法照大師的偈子，「但使回心多念佛，能令瓦礫變成金」，本來是瓦礫，是惡，是沒人要的爛磚頭、石頭瓦塊，變成黃金了，就是善了。平生遇佛的人，就是一生念佛；臨終遇佛的人，一聲、十聲也決定來迎，決定往生。阿彌陀佛的誓願一個都不嫌棄，一個都不遺漏。
另外，善導大師在《觀念法門》裡解釋這段經文，對「善男子、善女人」直接解釋為「若佛在世，若佛滅後，一切造罪凡夫」，白紙黑字說得很清楚，不論佛在世時還是佛滅度後（我們屬於佛滅度後），一切造罪凡夫只要執持名號，都被佛讚嘆為善男子、善女人」。
淨土法門稱為「難信之法」，《無量壽經》也說「難中之難，無過此難」。
什麼叫「難信之法」？該怎麼理解呢？
眾生的根機，是五濁惡世、惡時、惡眾生、惡煩惱、惡邪，沒有什麼修行，就是稱一句名號，這樣就到淨土成佛，不敢相信。正因為如此，所以釋迦牟尼佛懇切地勸導說「我見是利」，確實如此，「這是難信之法，你們要相信」；恆河沙數諸佛也都出來說「這是難信之法，大家要相信」。這超過凡夫的情量。凡夫驕慢，另外凡夫沒有慈悲，也沒有智慧，是非心、善惡分別念特別重，報復心又強，「造惡的人怎麼能讓他往生呢？」
難信之法，我們有機會能相信，這不是於一、二、三、四、五佛種諸善根，這是於無量千百億佛所種諸善根，是無量百千萬億劫，阿彌陀佛的光明調攝，十方諸佛的慈悲薰染，否則我們怎麼能相信？
對這個法門不相信，懷疑，甚至誹謗，那是正常表現；相信，那是不正常的，不正常就是超常。曇鸞大師說「非常之言，不入常人之耳」，整個法界裡最不平常的一句話就是「南無阿彌陀佛」，一般人聽不進去。
所以，印光大師說，不要說我們悠悠凡夫難信，即便是阿羅漢聖者也信不來；不要說阿羅漢聖者，即便是菩薩一般也信不來，只有菩薩裡的大菩薩，所謂菩薩摩訶薩，他聞到之後才能信得來。這個「信」字，何曾了得。
我們念佛，在世間被別人說成「這人精神不正常」，這是一種格外的讚嘆，他也知道我們「不正常」，是非常之人。
有的人聽到這話還生氣，「啊？我念佛怎麼不正常了？」你氣什麼啊？你高興都來不及，應該鼓掌，「對，我念佛跟你們比就是不正常」。他以他的價值觀來衡量阿彌陀佛的產品，衡量彌陀救度的法門，當然認為你不正常。結果你還接受他這種價值觀的判斷，去跟他爭個高低，那你不又變成世間人了嗎？
在某種程度上，如果世間人說你念佛不正常，「相信什麼西方極樂世界，誰看見了？還相信罪業這麼多，妄念這麼重，嘴上念幾句佛就可以到極樂世界成佛」，遇到這樣的人，不要跟他說，這是「秀才遇到兵，有理說不清」，「非常之言，不入常人之耳」。你就笑一笑，點點頭，很神秘地點點頭，「嗯嗯」，就可以了，不然怎麼說是「難信之法」呢？