《阿彌陀經》當機的人是誰？是舍利弗，他是佛傳法的對象。釋迦牟尼佛頻頻呼喚舍利弗，是不是只告訴他一個人？
善導大師說：
「釋迦如來告身子，即是普告苦眾生。」
「身子」是指的舍利弗。表面上看，釋迦牟尼佛是告訴舍利弗一個人，實質上是在告訴所有的「苦眾生」。
我們都是很苦的眾生，眉頭一皺，煩惱就來了。看一個人過得快不快樂，看他的眉頭就可以大概知道，世間看相的人也看得出來。一個眉頭緊鎖的人，肯定心裡鎖得很緊，煩惱很重，壓力很大。
學佛的人和不學佛的人，最大的差異就在這裡。學佛的人，眉頭是比較放鬆的，因為煩惱相對少一些，輕鬆一些，哪怕日子過得苦一些，但是他快樂、安心。世間大多數人的眉頭都是緊鎖的，都是苦難的眾生。當然，從輪迴的角度講，生死凡夫人人都是苦眾生。
《彌陀經》中說：
釋迦讚嘆極樂種種莊嚴，又勸一切凡夫，一日七日，一心專念彌陀名號，定得往生。
釋迦牟尼佛講的極樂世界黃金為地，七寶池、八功德水，思衣得衣、思食得食等等，這叫種種莊嚴。種種莊嚴在《大經》裡也講到了，而且講得比較詳細，《阿彌陀經》講得簡單一點。
中國有句古話：「響鼓不用重捶」，我們是響鼓，還是石頭？我們是頑石。
釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》裡勸了我們三次，「汝等眾生，應當發願，願生彼國」。如果我們是響鼓，需要勸三次嗎？很聰明、很想往生的人，哪怕稍微有一點願意往生的人，佛都不用一句話說三次，說兩遍都多餘了。佛為什麼要反覆勸我們：「應當發願，願生彼國」，就是因為我們都是剛強難化之人。
我們從學佛到現在，有了多少經歷？每個人都可以反問自己。發起往生心不容易，有人知道極樂世界的好，還是對娑婆世界捨不得，貪戀自己的家，捨不得世俗的一切。很多人想「兩手抓」，一手抓極樂世界，一手抓娑婆世界，沒有往生之前抓娑婆世界，快死了再抓極樂世界。這就說明我們放不下娑婆世界。眾生對家庭、兒女、世間的福報，都很難放下。
善導大師說：
「決定深信《彌陀經》中，十方恆沙諸佛，證勸一切凡夫，決定得生。
《彌陀經》云：六方各有恆河沙等諸佛，皆舒舌遍覆三千世界，說誠實言：若佛在世，若佛滅後，一切造罪凡夫，但回心念阿彌陀佛，願生淨土；上盡百年，下至七日、一日、十聲、三聲、一聲等；命欲終時，佛與聖眾自來迎接，即得往生。如上六方等佛舒舌，定為凡夫作證，罪滅得生。
注意這裡的「一切造罪凡夫，但回心念阿彌陀佛，願生淨土，上盡百年，下至七日、一日，十聲、三聲、一聲等，命欲終時，佛與聖眾自來迎接，即得往生。如上六方等佛舒舌，定為凡夫作證，罪滅得生」。這就證明這部經(阿彌陀經)是為一切造罪凡夫說的。十方佛早就定位了，我們都是造罪凡夫，佛特為我們造罪的凡夫說了一個最難相信的法門，就是念佛往生西方一法。
十方諸佛都來證誠、勸化我們往生西方。善導大師說：
「決定深信《彌陀經》中，十方恆沙諸佛，證勸一切凡夫，決定得生。」
善導大師的法語越看越安心，越看越歡喜。有人說「我要自力修行，不用靠佛力，我要自己了生死，我要做大丈夫」，「佛既丈夫我亦爾」。佛是大丈夫，我也要和佛一樣。
我們在煩惱的三界火宅裡，有沒有這種大丈夫的勇氣？佛可以捨身餵虎，我們也試一試？佛可以舍王位，我們也捨得了嗎？不講王位了，就是在單位裡當個小官，讓我們放下來，可能三天三夜都睡不著覺。
善導大師的這些解釋，是從不同的層面來詳細說明經文大義，目的是告訴我們《阿彌陀經》是為凡夫所開。有人說，「既然是為凡夫所開，那就不用學了」。還有人把自己定位為聖人，「我修行好，不是惡人，我是善人，能夠自力修行」。
淨土法門為什麼要對自我進行定位，要思考自己、了解自我？當知道自己是凡夫的時候，才會對淨土法門產生信仰。因為知道自己沒有能力了生死，只有靠阿彌陀佛了。如果不認為自己是凡夫，覺得自己能行善積德，還能修行斷煩惱、出輪迴。這樣的人，很難相信這個法。淨土法門之所以成為難信之法，不是這個法難信，而是很多人不願意信，他覺得自己更可靠。
世間有一句話講，「求人不如求己」，大家都這麼認為，求別人不如求自己，那求佛還不如求我自己。但是很多人遇到困難時就會想到佛，回到家就把佛忘掉了。寺院裡到處都有燒香、磕頭、拜佛的人，表面上表示一下心意，但真正在修行當中，很多人並不靠佛。
淨土法門是一個仗佛力、靠名號得度的法門，念佛就能往生西方淨土。因為我們都是凡夫，沒有別的出路，這是唯一的一條道路。十方諸佛都來證誠、勸化我們了，如果這條路都沒有希望了，只能永遠輪迴。