在現實當中，人們對因果的認識往往局限於「種了善因就會結善果」這個層面，但在佛教的世界裡，「因果」這個概念卻有著更為豐富的內涵，也就是說，世人所理解的「因果」並非是「因果」的真相。
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那麼，在佛教之中，「因果」的真相是什麼？這個答案確實是太多人理解不了。
其實在佛教之中，所謂的因果並不是「因」和「果」簡單的一一對應關係，而是在三世甚至累世的輪迴之中，「因」和「果」的各個因素在某一階段之內趨於平衡的關係，這種關係並不保證「善因」一定會對應「善果」，也不保證「惡因」一定對應「惡果」。
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但這種關係會在某一階段之內，整體上趨向於某一種平衡，這個平衡會直接影響「因「和「果」之間各自佔比，這也我們人生起伏的根本原因，也是好人未必立刻有好報，壞人也未必馬上有惡報的道理。
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因此，佛教之中的「因果」關係，並不是人們一廂情願以為的那樣，現世得報，而是這種對應關係在多世之中不斷的反覆和增減。這種反覆和增減的動力來自於人們日常的「行善」或者「積惡」。
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這就是佛教之中，所說的「因果」的真相，這個真相併不複雜，只是人們不知道或者不能接受罷了。
正因為如此，佛教才勸人向善，積「善因」，絕「惡果」。這也是人們信佛行善的根本原因。
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人生之所以有「因果」，是因為沒有跳出輪迴的束縛，也就是說，人們有「因果」，最大的原因是沒有覺悟成佛，一旦成佛，「因果」就沒有了，不復存在，這也是佛講「無餘涅槃」的真義所在。