「惟仁者宜在高位。不仁而在高位，是播其惡於眾也。」《孟子·離婁上》
儒家的義理高明。然，如何則是「仁」呢？
「仁者，愛人。」而，如何算是「愛人」？
孟子曰：「仁也者，人也。合而言之，道也。」
墨家講究「兼愛」，無等差地愛所有人。儒家，自然不是這樣。
儒家強調：「老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。」
有等差的儒家的「愛人」，不一定就比墨家的「兼愛」境界低。
儒家謂，「修身，齊家，治國，平天下」。儒家謂，「子為父隱，父為子隱」。等差下的愛，更合乎人情。
雖然，儒家被奉為圭臬後，自然也被刻板化、神聖化，乃至權威化。
老子說，「民不畏威，則大威至」。老子又說，「聖人自知不自見，自愛不自貴」。
孟子要求在高位者需「仁」。老子認為聖人「自知自愛」，而不「自見自貴」。從讀者的角度來說，他們對高位者的要求，有相通之處。
因此，從文字的解讀與閱讀來看，儒墨道三家的思想也沒有那樣地天壤之別。他們畢竟都是在面對社會而思考。
他們面對的社會存在具體差別，卻不妨礙他們面對的社會有共同的構成要素：土地，人民，士人，君主。
孟子曰：「聖人，百世之師也。」聖人之下，有君子。
孟子曰：「君子有三樂，而王天下不與存焉。」三樂所謂：「父母俱存，兄弟無故，一樂也。仰不愧於天，俯不怍於人，二樂也。得天下英才而教育之，三樂也。」
一般研究教育史的人，喜歡引用「三樂」，即「得天下英才而教育之」。
其實，「得天下英才而教育之」的這一個「三樂」，並非孟子曰之「君子有三樂」之「三樂」。
「得天下英才而教育之」之樂，在孟子之「君子有三樂」中，只在第三位。它排在父母兄弟以及自得其樂之後。即便如此，「君子有三樂」之樂，則遠樂於「王天下」。
如此，在孟子那裡，「君子」之樂，勝於「王天下」的事功。