上世紀80年代，香港電影曾開創出被稱為「靈幻功夫片」的新片種，這類以靈異鬼怪與功夫喜劇為主題的電影名噪一時，賣座的《殭屍先生》、《一眉道人》等影片，讓林正英飾演的「茅山道士」形象深入人心。
不過港片中的「茅山道士」，當然只是電影語言描繪出來的藝術形象，想像成分居多。那麼老港片中頻頻出現的「茅山道士」的真實原型究竟是什麼？
電影《殭屍先生》中林正英飾演的「茅山道士」「茅山道士」與香港民間宗教文化香港的民間宗教文化帶有濃厚的地域色彩，在正統的儒釋道三教之外，活躍著喃嘸、六壬、茅山等地方教派的從業人員。他們不同於一般意義上的宗教神職人員，而被學界稱為「民間儀式專家」，他們的儀式混合了道教、佛教與民間信仰的內容，並帶有巫術成分。
在電影裡，林正英頭戴黑色的瓦梁巾，鑲著帽正，身穿黃海青或對襟袍，正是在民間被俗稱為「喃嘸佬」的典型裝束，這種形象在當代香港廟堂中仍很常見。而影片中林正英行咒施符、劾鬼驅邪的情節，則是屬於另外一種「茅山師」的法術。
新界北部地區流傳的《道統永傳》中說：「其習或為黃冠羽士、或為告鬥星巫、或演法茅山、或為設送邪煞，此各道巫，俱尊老君為道教之主。」
他們雖然都號稱為尊奉道教的老君，但來源卻不一樣，黃冠羽士指的是道士，告鬥星巫指的是術士，而演法茅山者與設送邪煞者，指的是巫師。三者本來界限分明，但在香港複雜的民間宗教文化背景下，教派之間互有雜糅，連當地人也無意去分清他們的身份異同。電影裡的「茅山道士」實際並非道士，而是多重身份在角色組合後的產物。
「茅山道士」這個形象，打扮雖然與「喃嘸佬」相同，並借用了道士的身份標籤，但主要表現的是行茅山法的巫師，民間稱他們為「茅山師」或者「茅山師傅」。這裡說的茅山法，是民間巫法的一個流派，與正經道教的茅山上清派並不是一回事。
五代·董源描繪茅山景象的《洞天山堂圖》（現藏臺北故宮博物院）巫教中的「茅山法」在民間，一般將茅山寫成「茆山」，或者「毛山」，他們的教派被稱為茅山教，20世紀30年代，人類學、民族學的學者在兩廣瑤山地區的調查中發現了茅山教，引起了漢學界的注意。流行於兩廣地區的茅山教，與福建的閭山教、湖南的梅山教等有很深的淵源，這些民間巫教通常被稱為「法教」，又稱作「師教」。
巫教的行法者被稱為「師公」、「端公」，即古代文獻中所說的「師巫」，福建建陽地區的師公，更是自號為「巫流弟子」。
人類學家馬林諾夫斯基（Bronislaw Malinowski）在區別巫術與宗教時提出，「巫術是實用的技術，所有的動作只是達到目的的手段」，巫術是一種準宗教現象，但巫術（或巫教）不等同宗教。巫教的師公們沒有宣揚經典與教義，而是掌握方技巫術，為尋常百姓提供超驗性的服務，在古代農業社會的社會生活中，他們扮演了很重要的角色。
廣西橫縣茅山教師公巫教是屬於中國傳統社會裡士大夫文化、俗文化之外的神秘文化，其長期隱沒於底層社會，甚至受到官府的打壓。《大明律》中指出「凡師巫假降邪神、書符咒水、扶鸞禱聖，自號端公、太保……一應左道亂正之術」，以法律的形式禁止茅山法等巫術。
但在明代，還出現了一部反映巫教作品的小說《海遊記》，全稱《新刻全像顯法降蛇海遊記傳》，書中試圖將巫教與三教並列，稱「自天地開闢之後，人民安業，以儒、釋、道、巫四教傳於天下」，反映巫教文化在民間社會的影響力。在《海遊記》中，閭山法與茅山法被認為是巫教中的正邪二派，書中描繪的閭山與茅山，均是神話世界之中巫法勝地，並非實際存在，當然也就不會是指道教中的茅山。
經過漢族移民的傳播，閭山、茅山、梅山等巫教也在南方少數民族間廣泛流傳，在瑤族、壯族、侗族、仡佬族、畲族等民族的傳統文化中，巫教佔據了核心部分，例如畲族的《開山祖圖》上就繪有其祖先「茅山學法」的內容，這也是宋代以來少數民族漢化的重要途徑。
畲族祖圖中的「茅山學法」故事道教茅山中的「上清道士」而道教的茅山上清派，是指以江蘇句容茅山為中心發展起來的上清派。上清派第一代宗師是南嶽夫人魏華存，被譽為「山中宰相」的陶弘景則是第九代宗師，他常居茅山，在此開設道館傳授《上清經》，使得茅山成為上清派的活動中心，茅山由此揚名。
魏華存夫人於東晉興寧二年（364），首次將《上清經》授予琅琊王司徒舍人楊羲。從興寧三年（365）開始的數年間，仙真們陸續降臨在護軍長史許謐的家中授道，一種全新的宗教思想體系，就在夜色下的神啟活動中誕生。
到了南朝，隱居先生陶弘景將茅山降授的內容收集整理成《真誥》一書，嚴謹地記錄了仙真留下的高貴華麗的語言，司馬虛（Michel Strickmann）等西方學者將之稱為「茅山的啟示錄」。
清《茅山志》中版畫「茅山圖」那么正規的上清派道士應是一種怎樣的形象呢？
上清派是唐代道教主流，有茅山與天台山等支系。天台山道士應夷節的學道經歷可視作上清道士的人生標杆，他7歲慕道，13歲出家學道，從15歲參受正一經籙開始，至32歲進受上清經法，獲得了唐代最高的道教法位。他的一生通過學習三洞經典，取得相應法位的過程，類似今天的學位制度，而與電影中行使驅鬼技能的「茅山道士」大相逕庭。
因此，在六朝精神史上具有重要地位的茅山上清派，與民間社會盛行的巫法茅山教，二者本無關聯，由於電影的強勢影響，才讓部分觀眾陷入指鹿為馬的尷尬境地。
陳芝田《吳全節十四像並贊圖卷·上清象》（現藏美國波士頓美術藝術館）古代小說筆記中的「茅山師」此外，在歷代志怪小說與文人筆記中還記載了很多「茅山師」的故事，他們憑藉各種禁咒符術，可以治鬼驅狐，雖然寫的是幽明兩界的奇聞異事，但其中更能折射人情世態，這也許是香港靈幻功夫片創作的思想淵源。不過，古代小說中掌握茅山法的人指的就是師巫，有時候他們被稱為法師，當然不是指來自茅山的上清道士。
宋代洪邁《夷堅志》記載，有一個行茅山法的俗人，「雖非道士」，但卻被裡俗百姓稱為「譚法師」。話說在江西德興縣，有一老狐化作人形，變成黃老翁的樣貌，常去看望他在外耕田的兩個兒子，故事的結局令人唏噓，黃老翁被兩個兒子誤認作是狐妖而殺死，而最後譚法師出現，讓假冒黃老翁的狐妖現形，將其撲殺。
明代湖南人江盈科也記有一個故事，說他的家鄉有一個叫做李四的師巫，他學的茅山法多是害人之術，「試之立驗」，可以令牆破裂、令酒發酸、令繩折斷。一次，他使用巫術戲弄一個正在走路的女子，女子的裙帶突然自動褪落，後來他才看清這女子就是他女兒，自此成為笑柄。
明《道藏•正一部•上清曲素訣辭籙》中的召龍圖清代紀昀《閱微草堂筆記》中也描寫有茅山法師與狐妖的故事，與官場索賄的行徑很相似。有一戶人家遭遇狐患之後，聯繫了一位茅山師，在他準備出發驅狐的時候，遇到一位老翁，老翁自稱與狐交好，出了高額的賄金買通了這位茅山師，阻止他前往驅狐。貪婪的茅山師得錢後並未罷休，而是用「雷斧火獄」相威脅，不斷向各處的狐妖索要金銀。最後，不堪其擾的狐狸盜走了他的符印，令他癲狂自殺。
對於普通百姓而言，影視作品與世俗小說的影響力顯然比宗教原典大得多。因此在現實生活中，常有人根據老港片中「茅山道士」的虛擬形象，詢問真正的道士能否「抓鬼捉妖」，遇到這般提問，道士們若非啞口無言，即是啼笑皆非。
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