在西方文明史上，只有兩個人的死被所有西方人嘆息。
一個是為耶路撒冷哭泣的耶穌；另一個，不是阿基琉斯，不是凱撒，而是蘇格拉底。
而他們兩人的死，為西方文明打下了兩個基本色調。
蘇格拉底的死是西方哲學的核心事件。哪怕到今日，人們也難以想明白：為什麼雅典這樣一個文明的民主城邦，要把最愛它的兒子——這個最智慧的雅典人蘇格拉底給處死？
讓我們走進這場讓人為之心碎的審判吧。
蘇格拉底的審判
雅典議會
時間：公元前399年
原告者：莫勒圖斯
被告者：蘇格拉底
罪狀：1.敗壞青年 2.不信神明
絕對沒有人會相信，一個從未與蘇格拉底蒙面的年輕人，竟然會要求法庭處死蘇格拉底。真正想要控訴蘇格拉底的，一定是這位幕後指使者——雅典民主派重要人物阿奴圖斯。
眾所周知，蘇格拉底從來就不喜歡民主（「那就是一群沒有牧羊人的羊群」，實行多數人的暴政）。加之蘇格拉底與雅典民主派的敵人阿爾西比亞德、克裡提亞、卡爾米德等人都有過密切的關係。正是擔心蘇格拉底對於民主的破壞，阿奴圖斯才想通過審判將他逐出雅典。
蘇格拉底被帶到了500名法官面前，他要為自己的污衊作出最有力的回擊。
針對壞名聲的辯護
《蘇格拉底的申辯》吳飛編
蘇格拉底首先澄清了「自己的知識與智者的智者不一樣」，因為智者教給人們的，只是到法庭上贏得勝利的辯論術；而他雖然也愛辯論，但他想讓人們學會的是德行。
接著他告訴大家自己的真正的智慧是「無知之知」。
他說，他到處找人反駁，是為了自己，也是為了雅典人——他通過不斷的反駁來實現自己的智慧，同時也以不斷的對話幫助處在缺陷中的雅典人學會愛智。這是神的給以他的使命。（偉大而高尚的使命，卻也是那些政治家想要殺掉他的原因——哲學與政治不可調和的矛盾）
最後他指出了污衊形成的原因，雅典人不能容忍「越來越多的有閒青年加入進來，和他一起，或學著他審察他們」。
我們對蘇格拉底這一段的辯護不禁感到驚訝。他根本就沒有把贏得官司當成自己的目標！
他是在堅守立場。
他好像一直在說：「你們這些雅典人呀，別想讓我停下，乖乖地等著我來拆穿你們的偽善吧。」
恭喜蘇格拉底，他成功激怒了雅典人，全場譁然。他們不僅為蘇格拉底這與眾不同的申辯方式瞠目結舌，而且因為蘇格拉底所講的哲學立場而愈加憤怒......
針對控訴的辯護關於敗壞青年
關於自己「敗壞青年」罪狀的辯護，蘇格拉底對莫勒圖斯說了這番耐人琢磨的話：
「那怎樣，莫勒圖斯？難道你小小年紀，比我這麼大把年紀更有智慧......難道我反而那麼無知，根本不知道，如果我要給身邊的人帶來痛苦，我就會冒著被他傷害的危險，所以我還是像你所說的，有意做了這些壞事？我可不信你這一套，莫勒圖斯，我認為沒有一個別人相信。而我要麼沒有敗壞他們，要麼敗壞他們，但是無意的......如果我無意敗壞了他們，法律就不該因為這種（無意的）過錯，讓人帶我來這裡，而應該讓人私下教育和警告我。顯然，如果我得到了教誨，我就會停止我無意做的事。而你卻迴避，不願意與我交往，不願意教育我，反而把我帶到這裡來，而法律只要求把需要懲罰的人帶到這裡，不是需要教育的人。」
這段話初看讓人摸不著頭腦，其實有著深刻的哲學意義。
它諷刺了莫勒圖斯只從政治法律角度思考：凡是犯了錯誤的，就應該受到懲罰，不管其原因如何。而不去注重教育。
更重要的是，蘇格拉底講出了他的哲學主張：沒有人是自願做不義之事的——因此對於無意作惡的人，應該教育而不是懲罰。
這不禁讓人想到另一位同時代的東方思想家孔子，同樣和他主張要以對德行的教育來平衡政治法律。
關於「不敬神明」
對於雅典人，最不能接受的就是「無神論」，莫勒圖斯也以此控告他。
但機智的蘇格拉底用一系列辯論便讓莫勒圖斯的控告自相矛盾：「一個信精靈之事又信神之事的人，卻不信精靈、神、英雄。」
蘇格拉底嘲笑他：「你同意我相信精靈，卻說我相信精靈的父母神。」
到此，莫勒圖斯已經被蘇格拉底辯駁得狼狽不堪。
讀者們大多都是無神論者，可能會覺得這些辯論莫名其妙。
但其實這涉及到了蘇格拉底的善與宗教本質的對立。
蘇格拉底究竟信不信神呢？答案是明顯的，並且他比一般雅典人還要虔誠。（監獄中本來沒有死刑犯向神祭祀的儀式，蘇格拉底在喝下毒藥之前，卻要向神行禮；甚至在臨死的時候，他都不忘囑咐克裡同，要向醫神阿斯克勒庇厄斯獻祭一隻雞。）
但他信的是自己美好哲學生活上不朽的神，而不信世人所說的會打仗的諸神，他不會相信宙斯真的會奪自己父親諾洛斯的王位。他把神與自己單獨聯繫起來了，神是他的道德指南針。
這當然不能被雅典人的宗教所接受。但宗教信的哪是真正的神呢？（「宗教是政治化的知識，也就是一種意識形態。意識形態關心的不是真理，甚至不是政治生活的真理，而是對政治現實的功用和利益......對神的知識一旦變成了宗教和意識形態，就不再謙卑，就不再堅持人與神之間的絕對距離。」——《生的根據死的理由》吳飛）。
一群對神不虔誠的人準備判決這個最虔誠的人了。
高貴的聲明
蘇格拉底面對眾人
蘇格拉底難得不知道自己的所作所為會引來殺身之禍嗎？他知道。蘇格拉底不看重死嗎？他看重。
那他為什麼會愚笨的做著這些把自己推向死亡深淵的事呢？
他告訴了我們原因：「這位，如果你認為有點人格的人應該計較生死的危險，而不是在做事時僅僅關心這個：做的究竟時正義還是不義，是好人做的還是壞人做的，那你說得真不美。」
此時的蘇格拉底是那麼高大。他就像《荷馬史詩》裡的那位神一樣的阿基琉斯，高傲地面對他的女神母親發來的死亡警告，說出震耳發聵的宣言：「那就馬上死吧，我讓那行不義者得到懲罰後，不必留在這弓船旁邊讓人嘲笑，成為大地上的負擔。」
蘇格拉底不願意死，但他更不願意不正義的活。哲學生活戰勝了死亡。
雅典人發來了最後的通牒：「蘇格拉底，現在我們不聽阿奴圖斯的話，而是放了你，但有一個條件，即，你不要再花時間研究了，不要再愛知了。而如果我們逮著你還在做這些，你就要死。」
蘇格拉底為了自己的哲學立場繼續拒絕：「雅典的人們，我向你們致敬，愛你們，但是我更要聽神的話，而不是你們的。」
看到這，你們是否想到那句名言，「我愛吾師，吾更愛真理。」它就出自於柏拉圖的弟子——亞里斯多德之口。對於真理的堅持，成了後來西方人尊崇的美德。
蘇格拉底已經預感到自己的結果，他繼續高傲地申明著。
他完全可以和那些討厭他的固執雅典人做法一樣，假裝承認自己有罪，再配上一場精彩的表演，得到生存的恩賜。（「淚流滿面地向法官們懇求，還帶孩子上來，以便能得到最大的同情，還帶上來很多別的親戚朋友」——《蘇格拉底的申辯》柏拉圖）
但他不會。因為這是對德行的拋棄，對尊嚴的喪失，這才是對法律最大的侮辱。
「諸位，我認為，哀求法官也是不對的，靠乞求逃脫更是不該的，而應該教育和說服。因為法官佔據那席位，不是為了施捨正義，而是要裁判正義。他們發誓並不是按照自己的喜歡施捨，而是根據法律裁判。所以，我們不能讓你們習慣於發假誓，你們也不應該習慣於此。否則我們雙方都不虔誠了。」
頑固的蘇格拉底呀！那就等著被判決吧。
審判法官們要進行兩輪投票。第一輪是判處蘇格拉底是否有罪，如果有罪在進行第二輪投票，決定給予蘇格拉底什麼罪。
第一輪審判
第一輪審判結果下來了：280比220，蘇格拉底被判有罪。
這票數讓蘇格拉底自己都沒想到：「因為我覺得反對票不會只多一點，而要多出更多。但現在看起來，只要有三十個石子不這麼投，我就會給放了。」
他繼續揭露著民主的脆弱性：「要只有莫勒圖斯，看來我現在就已經被放了。」
雅典人大都知道蘇格拉底是個公正勇敢的人，他的辯詞雖然令人生氣但也是事實。可他們實在不會相信名望極大的阿奴圖斯會錯怪蘇格拉底，這其實才是大多人投他有罪的真正原因。
莫勒圖斯繼續提出希望判處蘇格拉底死刑的請求，誰都清楚，這只是虛晃一槍——審判就像市場上的討價還價，原告提出一個稍重的懲罰，然後等著審時度勢的被告提出另一個輕一點的懲罰。
蘇格拉底當然明白，此時他該做的，應該去恭維法官們，然後提出一個稍重的處罰逃避死刑。（他們希望，能將蘇格拉底趕出雅典）。可他不能不為自己的原則辯護，他為自己的哲學立場鬥爭至了最後一刻。
他認真回顧自己的一生：沒有不敬神明，沒有敗壞青年，而且真正為雅典帶來了大的好處。於是他荒謬地說出他應該得到的懲罰：「如果按照正義，根據我的品行提出，我就要提出這個：在政府大廳用膳。」
唉，蘇格拉底，你是天大的智慧，還是極度的愚蠢呢？
一切都完了，就算蘇格拉底的弟子願意出30米納來保釋他，也不可能了。
第二輪審判
300：200，這是判處蘇格拉底死刑的票數。
事情發展到這地步，是阿奴圖斯和莫勒圖斯都沒料到的。阿奴圖斯沒想要他死，只是想讓他離開呀。都怪他太倔強。
法官們明顯怒了，以至於本來不認為他有罪的法官，卻投了他死刑。
蘇格拉底笑著看著這一切，民主的弊端，法律的濫情。
他能夠滿意了，這死刑結果就是對這真理喪失的雅典最尖銳的批判。
他最後教育了一遍雅典公民，不管是反對他的，或者是支持他的。因為遵守了自己內心的公正，他昂著頭面對這個審判。（我很難贏得，不是因為缺少語言，而是因為缺乏勇氣和無恥，我不願對你們說那些你們最喜歡聽的話，我不哀悼，不悲慟，不做也不說別的很多我認為不合我的品行、而你們習慣從別人那裡聽到的那些。我認為，我不該因為危險而做自由人不該做的事，而且我現在也不後悔做了這樣的申辯，我寧願選擇這樣申辯而死，也不選擇那樣活著。——《蘇格拉底的申辯》柏拉圖）。
伴著那句千古傳頌的名言，我們的蘇格拉底將坦然赴死——「我去死，你們去生。我們所去的哪個更好，誰也不知道——除非神。」
蘇格拉底之死
蘇格拉底之死
按照正常情況，被判處死刑的犯人會被立即移交給「十一人委員會」，在24小時內執行死刑。
但蘇格拉底的案子是個例外。因為「聖船」要去阿波羅神壇進貢，並且在它回來之前，雅典禁止任何處決。蘇格拉底得以在監獄多待了1個月。
這些天裡，每天都有國內外的哲人朋友，陪他聊上一整天。
時間飛速流逝，很快到了死刑那一天。
關於這一天的情況，我們能夠從柏拉圖的《裴多》、《克裡託》看到。
蘇格拉底的朋友們要作最後的努力，收買了看守他的人在逃跑的時候給予默許；他的特比斯的崇拜者會提供所有必需的資金。
所有的準備工作都做了，但蘇格拉底，真誠地按照他的性格拒絕了。這只會使他終生承認的原則顯得愚蠢可笑。雖然判罰是錯誤的，但他是個合法地組成的法庭的合法的裁決，因而有權強制執行；如果越獄，這是一個與公民資格精神相左的背叛行為。
（想想，同樣質疑輕視法律法規，面對判決，蘇格拉底與阿爾西比亞德卻有著不同的行為。）
蘇格拉底與哲人們最後一次探討了靈魂問題，說明真正的哲學家是不會畏懼死亡的（但哲學家主動去死卻是不道德的），正相反，他們會很開心，這意味著他們能進入一個更好的世界。在那個世界裡，真理和實在將面對面地加以認識。
到時間了，蘇格拉底安心的喝下毒藥，不忘提醒朋友給神貢一隻雞，然後平靜地死去。
我們的哲人朋友在他最後的時光中，用行動告訴了我們，什麼是哲學。
正是他的死，讓世人明白，哲學並不就是對秩序的破壞；正是他的死，喚起了人們對於哲學的尊重，開啟了從柏拉圖、亞里斯多德一直到現在，西方人對於真理的追尋之路。
蘇格拉底已然成為2500年來這些追求知識的人們的標杆與模範。
他就是哲學本身。
拉斐爾的雅典學院
正中間的是柏拉圖與亞里斯多德
人類最大的幸福就在於每天能談談道德方面的事情。
無靈魂的生活就失去了人的生活價值。
—— 蘇格拉底
來源：知乎