當然不是。
什麼是麻木的生活狀態？
麻木的生活狀態是指在生活的壓力下，忙碌不停的工作使人失去思考的能力，只是日復一日地重複手上的工作獲取最低的、必須的生活資料，沒有時間，沒有心情來對其他事情發生興趣，也就是我們平時所說的「活死人」狀態。
比這種狀態稍好一點的就是那些相對工作比較輕鬆，有富餘的閒暇時間來展開自己的生活的人。如何展開自己的生活，又分幾個層次，有些沉淪於低級感官刺激和愛好，賭博，情色；有些傾心於高級感官刺激，讀書，學習。其實不分低級和高級，都是換個方式放鬆自己的心情，避免陷入「麻木」的狀態。
這種狀態，大抵是「正常人」狀態。
而另有一些層次的人，通過學習開始了哲學思考。哲學有什麼用？於通俗社會毫無用處。哲學考慮的是宇宙的起源，人的起源等宏大到普通人覺得縹緲虛無的問題。
而《老子》、《莊子》是中國哲學入門的途徑，而且一入門，即頂峰。
莊子哲學
和老子研究「道」與「德」的關係不同，莊子是在「道」的基礎上，更關注生死問題，以及在他的生死觀之下人的價值所在。
莊子認為生死並沒有區別，只是存在的狀態不同而已。不僅生死如此，萬物也平等如一，這就是「齊物論」。
在這種觀念下，人的價值是什麼呢？世俗的功業、名譽什麼的，簡直微乎其微，甚至很可能是對生命的損害。莊子講究的養生，就是保全生命。只要保全生命的都屬於「大用」，其他的都是「小用」，往往是對生命的危害。
莊子最終追求的是人精神層面的價值，是絕對的、不必有任何依託的自由，即「逍遙遊」。大鵬展翅三千裡，並不是逍遙遊，因為它要憑藉海風起時。列子的飛行也不是逍遙遊，因為他需要「御風」，並且時間不能久長。
所以我們看到《莊子·逍遙遊》最後一段，也就是「無己無功無名」的出處：
若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉？故曰：至人無己，神人無功，聖人無名。
倘若順應天地萬物的本性，駕馭著六氣的變化，遨遊於無窮的境地，他還要憑藉什麼呢？所以說：修養最高的人能任順自然、忘掉自己，修養達到神化不測境界的人無意於求功，有道德學問的聖人無意於求名。
逍遙遊
「逍遙遊」的狀態，是順應天地法則、順應自然變化、精神絕對自由地暢遊於無邊無際的精神世界，而不需要任何的憑藉。
那如何才能做到這種絕對的精神自由呢？那就是先做到「無己、無功、無名」。
「聖人」、「神人」、「至人」，含義上沒有本質差別，指的都是達到「逍遙遊」境界的人。
「無己」，就是無我。這個「無我」並非感覺不到自己的存在，而是認識到自己和萬物並無區別，與大自然渾然一體，而感覺不到「我」的特殊性。
「無功」，就是不追求建功立業。世間萬物是「道」的不同狀態，功業算什麼呢？這並非放棄進取心，而是進取心的實現要順應自然法則、順應萬物變化之理，做到不違背自然的「無為」。
「無名」，就是不追求名譽地位。「無名」，才能做到齊物，齊物才能「無己」、才能「無功」。
做到「無己無功無名」的人，精神上達到了「逍遙遊」的狀態，這是一種衝破世俗精神牢籠的大智慧，是中國傳統哲學思想的上層。這與被生活瑣事壓迫得無法思考的麻木人生狀態完全不能同日而語。
突破思想牢籠
不過話說回來，能達到「逍遙遊」這種狀態的人基本上沒有，這是莊子思想中的一種理想狀態。甚至連莊子自己也沒能做到，他只是提到如何用「坐忘」來「呆若木雞」，希望藉此進入這種狀態。
但是，誰都沒見過佛祖，不一樣這麼多人信佛麼？我們有「逍遙遊」的心理追求，並為之修行，「道」雖不可「德」，但是努力靠近「道」也是一種擺脫麻木、思想貧瘠人生的更好狀態。
而陷入麻木生活狀態的人卻比比皆是。
其實這並不可怕，可怕的是自甘於麻木而不思考，還如魚得水，自以為「歲月靜好」。