如果一個中國人蒙受了巨大的冤屈，人們常用比竇娥還冤來形容。竇娥是誰？《感天動地竇娥冤》（簡稱《竇娥冤》）是元代戲曲家關漢卿創作的雜劇，刊行於明萬曆十年（1582年）。全劇四折，寫弱小寡婦竇娥，在無賴陷害、昏官毒打下，屈打成招，成為殺人兇手，被判斬首示眾。臨刑前，滿腔悲憤的竇娥許下三樁誓願：血濺白練，六月飛雪，大旱三年。果然，竇娥冤屈感天動地，三樁誓願一一實現。
竇娥雖冤，但歷史上有一個真實存在的人物，比竇娥還冤十倍，他就是耶穌。竇娥被冤枉，出現了血濺白練，六月飛雪，大旱三年的神跡。耶穌被釘十字架時，出現了更大的神跡。《馬太福音》記載：「從午正到申初，遍地都黑暗了。」「耶穌大聲喊叫，氣就斷了。忽然，殿裡的幔子從上到下裂為兩半，地也震動，磐石也崩裂，墳墓也開了，已睡聖徒的身體，多有起來的。」
耶穌的死，的確是被冤枉的。耶穌沒有犯過任何罪，卻要背負全人類的罪，為了拯救世人。這不僅有《聖經》的記載作見證，還有漢字「枉」給他做見證。我們先說《聖經》的見證。《希伯來書》4章15節：「因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱，他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。」《路加福音》23章4節：彼拉多對祭司長和眾人說：「我查不出這人有什麼罪來。」
《聖經》記載了耶穌是無罪的，同時倉頡所造的「枉」字則預言了耶穌被冤枉。有人質疑說不能用楷體或者是簡化字來解讀漢字。其實歷史的進程一一掌握在神的手中，神若不允許，任何事情都不會發生。神如果不能掌控事情，那他就不是神，也不配作神，人也不必信他。所以不止甲骨文、金文、繁體字，楷體字和簡化字也能反映《聖經》故事。
《說文解字》對「枉」字的解讀是：枉是形聲字，木為形，（後來寫作王）為聲。枉本意指樹木彎曲。這樣的解讀有兩個疑點。其一，這樣解讀「枉」字太過平常。我們知道倉頡造字有「天雨粟，鬼夜哭」的傳說，這樣的解讀無法匹配這個傳說。其二，「王」為聲旁也不妥。我們知道雖然「聲旁」不代表任何意思，但「枉」字的引申義為「冤枉」，用「王」作聲旁大大不妥。受冤枉的往往是普通人，王是有權柄的，怎麼會受「冤枉」？
所以《說文解字》並沒有找到打開「枉」字的正確方式。這當然不能怪許慎，因為他並沒有機會讀《聖經》。這個「枉」字是指著耶穌造的。枉由「木」和「王」組成，「木」和「王」都指向了耶穌。「木」是雙重象形字，既像一棵樹，又像耶穌釘在十字架上。伊甸園中的兩棵樹「智慧樹」和「生命樹」就是神的象徵。耶穌說：「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」耶穌也曾用樹來比喻他自己：「我是葡萄樹，我父是栽培的人。」
「王」字也指向了耶穌，這從三方面來解讀。第一方面，《聖經》多次提到了耶和華神是「萬王之王」。《但以理書》2章47節：王對但以理說「你既能顯明這奧秘的事，你們的神誠然是萬神之神、萬王之主，又是顯明奧秘事的。」《彼得前書》6章15節：「到了日期，那可稱頌、獨有權能的萬王之王、萬主之主，」《啟示錄》17章14節：「他們與羔羊爭戰，羔羊必勝過他們，因為羔羊是萬主之主，萬王之王。」
第二方面，《聖經》啟示耶和華神是「三位一體」的神。「三位一體」指的是只有一位神，但是有三個位格，分別是聖父耶和華、聖子耶穌、聖靈保惠師。三個位格彼此不同，但是同尊同榮，是一體的。「王」的三個橫分別代表聖父、聖子、聖靈，中間的一豎連接三橫，代表三個位格是連成一體的，只有一位神。「三位一體」是個奧秘，很難理解。
第三方面，「王」的最上面一橫代表神，底下一橫代表人，中間是十字架，十字架代表的是耶穌的代贖。耶穌是神與人之間的唯一中保，人只有通過信耶穌，才可罪得赦免，與神和好，得享永生。「王」還有另一個解讀，就是王最上面一橫代表耶穌，底下一橫也代表耶穌，意思是耶穌是完全的神；他道成肉身來到世間，也是完全的人。中間十字架還是代表耶穌，釘死在十字架是耶穌道成肉身的目的。
耶穌是王，是萬王之王，他沒有犯過任何罪，是被「冤枉」而死的，但卻不是死於意外，而是神在創世以前就定好的救贖人類的計劃。《以賽亞書》預言耶穌：「哪知他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰，我們得平安；因他受的鞭傷，我們得醫治。」「耶和華卻定意將他壓傷，使他受痛苦；耶和華以他為贖罪祭（或作「他獻本身為贖罪祭」）。」
耶穌釘死在十字架上是為全人類的罪贖罪，因為所有的人都犯了罪。《羅馬書》說：「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」人也不能靠自己的好行為得救。《以賽亞書》說：「我們都像不潔淨的人，所有的義都像汙穢的衣服；」《羅馬書》說：「沒有義人，連一個也沒有；」人只有信靠耶穌才可罪得赦免。《約翰福音》說：「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。」