俞平伯，與胡適並稱「新紅學派」的創始人，他出身名門，早年以新詩人、散文家享譽文壇，他精研中國古典文學，執教於著名學府，是一位熱忱的愛國者和具有高尚情操的知識分子。俞平伯的散文以輕盈的筆調寫景，絲毫不著痕跡，卻氤氳一種淡遠、輕微而渺茫的意境，雖然寫吃茶喝酒、遊山樂水之類的瑣碎小事，卻借月色水景、疏林衰草、淡日小風抒發個人情思。他的語言精美典雅，講究語言的聲韻、節律，蘊含一種可誦詠的音樂美感。今天讀他的散文集《人生不過如此》，甚感有一種人生的頓悟。
他在《中年》一文中說：「什麼是中年，當遙指青山是我們歸路，不免感到輕微的戰慄。走得近了，空翠漸減，只見平淡無奇的道路樹石，憧憬既已消失，遂坦然長住。」
作者用很樸實無華，似乎又非常平淡的口吻描述中年，把中年比作登山，上去時興致蓬勃，唯恐山路之長不敵腳步之健，及至走到山頂，四顧空闊，面前有一條下山的路，若論初心，感到何等的頹唐。
細細思來，人生確實如此，孩提和青年時代懵懂無知，幻想馳騁汪洋，縱橫四海，等到撞斷南牆，發現人已中年，回頭看看，很多人會感到落寞和悲傷，感嘆人生苦短，歲月悠長，自己的腳步即使已是匆匆不停，卻離心中的夢想距離太遠。當下山人與上山客偶然擦肩而過，彼此之間是否能相互理解，又是否能相互勸誡，大多數人只是在山頂略作徘徊就開始下山。
不過作者話鋒一轉，又變稍顯悲哀的談風為恬淡，開心地說：「眼前的夕陽西下，豈不是正好的韶光，絕妙的詩情畫意，又有何嘆惋之有!」於是得出結論，人生「不過如此」。
俞平伯的《析愛》一文將愛分為三類：戀愛、仁愛和喜愛，他認為戀是一種原始的衝動，如火的蓬騰，如瀑的奔放，如無量精魂的結晶，是生命的高潮。它的特點是不顧厲害，不析人我。他認為仁愛就是孔子所說的「己所不欲勿施於人」，戀近乎忠（直），仁近乎恕（推），戀是憑效果結帳，仁是憑存心結帳。戀是熱烈而迫切，仁則是較成熟的愛恨。喜愛連在一起，但喜不是愛，只是某人好惡的表現。所以作者總結說：「戀在乎能人我兩忘，仁在乎能推己及人，喜則在乎以人徇（順從）己。」
我們生活中經常用愛這個詞，其實並沒有特別注意它們之間的區別，從作者對愛的分類來看，我們可以注意自己的愛的分寸，既不可亂來，也不至於不懂，要能做到「戀以自律，仁以待人，喜以及物。」若以戀待人及物就會失去厚道，以喜推人律己就會淺薄，可見各種愛的名分很重要。
稍微闊綽的人家，誰不盼望七子八婿、兒女成行，來做庭前的點綴! 而一般普通人家，卻不能如此，他們的觀念是養兒防老，不拿子弟做花草，卻拿兒子做稻麥。上一個不過是撫摩玩賞的美術品，後一個卻是待他養命的實用品。
無論是什麼樣的愛，有總比沒有好，人活一世，就要盡力地去愛人，或者需要被人愛，不然人就如草木，苟且地偷生，無意義地活著，即使高官厚祿，出則香車美女，入則前呼後擁，可是又有多少真心，更談不上真愛。倒是普通人家，雖節衣縮食，生活清苦，但卻無勾心鬥角之煩心，也無選方站隊之攪擾。
有愛才有幸福感，心裡惦記著別人，生活有奔頭，有幹勁；生活中有人惦記，自己有份量，有依靠。沒有愛的生活是死水一潭，有愛的世界有如鮮花鋪滿大地，到處是明媚的陽光，遍地是生機勃勃的氣象和光景。
為了愛，我們可以捨生忘死，何況金錢和地位；沒有愛，所有的名譽和權勢只不過是一時的歡愉，無法長久，禁不住時間長河的衝刷，又如腐朽的危樓，搖搖欲墜，擁有越多，則越是惶惶而不可終日。