如何創造一種更豐富的文旅產品，不是簡單的民宿居住，也不是書院的純粹學習教育，我們試圖探討民宿和書院的結合方式，在構思的過程中，說到後來就是民宿和書院需要什麼產品的問題。
我們構思，在春秋冬的夜裡，風漸漸涼了，在火爐的旁邊，流水從窗前而過，聽小鳥啾啾，三五好友，靜靜的烹一壺，但不是暖茶，而是黃酒。
當然，這是男人們嚮往的生活。
後來，有茶友對我說，喝酒易醉，泡茶不夠濃，最優雅的慢生活享受還是煮茶。
從此，與煮茶結緣。
有說，中華文化最鼎盛的時代是唐宋，所謂崖山以後無中國，其實不僅僅是文化的中斷，更多的是各種文明優雅生活方式的終結，比如煮茶，就是盛行於唐宋的貴族紳士們流行的休閒生活。
茶是中國的「國飲」。據考證，中國人飲茶是從鮮葉生吃咀嚼開始，後變為生葉煮飲，形成比較原始的煮茶方法。唐代陸羽在總結前人飲茶經驗的基礎上，通過親身體驗，提出了煮茶的理論並付諸實踐，開創了飲茶新風尚，推動了唐代茶文化的形成和發展。陸羽煮茶法是先把茶葉碾成碎末，製成茶團，飲用時把茶搗碎，加入蔥、姜、桔子皮、薄荷、棗和鹽等調料一起煎煮。還有把茶葉碾成碎末，羅細，然後衝水將茶末調成糊狀喝下，因而叫做「吃茶」。 這是中國唐代以前最普遍的飲茶法。
煮茶在唐代叫煎茶，在宋代叫點茶。宋代，蘇轍《和子瞻煎茶》詩有「北方俚人茗飲無不有，鹽酪椒姜挎滿口」，黃庭堅《謝劉景文送團茶》詩有「劉侯惠我小玄壁，自裁半壁煮瓊糜」。的句子，就形象的描繪了煮茶的可親可愛。
在民國閒適作家周作人的散文裡，我們經常可以看到吃茶這樣的說法。
煮茶法，是指茶入水烹煮而飲。首先要將餅茶研碎待用，然後開始煮水。以精選佳水置釜中，以炭火燒開。但不能全沸，加入茶末。茶與水交融，二沸時出現沫餑，沫為細小茶花，餑為大花，皆為茶之精華。此時將沫餑杓出，置熟盂之中，以備用。繼續燒煮，茶與水進一步融合，波滾浪湧，稱為三沸。此時將二沸時盛出之沫餑澆烹茶的水與茶，視人數多寡而嚴格量入。茶湯煮好，均勻的斟入各人碗中，包含雨露均施，同分甘苦之意。
可見，煮茶飽含了豐富的中國文化情結。
明清之後，泡茶盛行，據說與朱元璋有關。平民出身的朱元璋覺得煮茶過於奢靡，下令廢棄煮茶而改為更為簡單的泡茶！從此中國進入茶飲平民時代。
煮茶的斷代實為中華民族茶文化傳播之憾事，以至於每當我談起煮茶、談起茶道、茶文化，很多國人都說日本茶如何如何。其實他們哪裡知道，日本的茶道是在宋代點茶法的基礎上形成的。
煮茶慢慢成為少數人堅持的休閒生活方式，是因為它的技巧或者說文化內涵不適合時代了？非也，而是現代忙碌的生活已經不能找尋到古代的那種優雅從容了。相比於唐宋，是因為現代人對生活的講究更加勢利功利化了，不僅僅是煮茶，好多唐宋代流行的比如「詩鐘」「鬥茶」 都漸漸成為「非物質遺產」。比如鬥茶，從開始的評茶葉第級到增加點茶的茶湯、煮湯的火候、點茶的器具以及鬥茶的技藝等等；蔡襄的《茶錄》記載，鬥茶對水質的要求極嚴格，要活、清、甘為主。
煮茶，據說以陶瓷最佳。有茶藝師告訴我說，煮茶包含了金木水火土五行養生。灶屬金，茶屬木，茶水屬水，烹屬火，坭興陶則屬於土。煮茶小酌，竟然瞬間就包含了豐富的傳統文化，
茶是文人釋放心靈、追求心性修養的重要載體，宋代文人將茶道生活藝術化，也催發了各種生活的精緻化藝術化。明名臣王鏊在《震澤長語摘抄》中寫道：「宋民間器物傳至今者，皆極精巧。」。
宋代文人的學識修養的標誌：琴、棋、書、畫、詩、酒、茶。這七件雅事，最能代表宋代文人的人生觀，在聽琴博弈之間閒居品茗，或與好友高談論闊、把酒言歡，都不失為人生樂趣。
「茶」沒有酒的濃烈，水的平淡，自有其獨特的芳香與甘醇。由於文人雅士的喜愛，茶藝開始與其他藝術結合，它的文化內涵結合了文學、音樂、藝術等，成為中華文化之一環。儘管潮起潮落、物換星移，千百年來中國人對茶的喜愛，卻是歷久彌新，茶香處處。
而煮茶，作為一種慢享淡泊的生活方式，仍舊在一些老茶藝人當中堅持並守護著。
何時，可以到灕江的源頭上，在我們精心構思的書院加民宿的山間草堂中，煮茶慢享人生？
漓陽上人簡介：
南嶺三隱之一，心學家。遊學於天人之際，出入於儒釋道之間。