先秦儒家中三個最重要的人物是孔子、孟子和荀子。如果說孔子是儒家文化的主幹，那麼孟子和荀子則相當於這顆大樹的不同分支。一個認為「人之初性本善」，另一個認為「人之初性本惡」。
孟子和荀子誰對誰錯呢？
同時儒家門徒，考慮問題的角度不同，得出來的結論也不同。荀子的思想與孟子的思想，一個惡，一個善，形成了針鋒相對。馮友蘭的《中國哲學簡史》中提出，孟子代表儒家的左翼，代表著積極進取；而荀子則代表儒家的右翼，代表著悲觀保守。
這種說法雖能令人一新耳目，但不免過於簡單化。孟子強調個人自由，就這一點說，他可以被看為是「左」的，但孟子重視超越道德的價值，與宗教比較接近。荀子強調社會對個人的控制，就這一點說，他可以說是「右」的，但他重視自然主義，與任何宗教思想都不相容，就這一點說，荀子顯得與整個儒家格格不入。
荀子最大的理論就是主張「人性惡」而著名。這與孟子所主張的「人性本善」正好相反。
表面看來，荀子對人性的評價很低，但深層考慮，荀子的理論可以稱之為深思熟慮後的哲學定義。他認為一切良善和有價值的事物都是人所創造的。價值來自文化，而文化則是人的創造性成就。因此在宇宙中，人和天地同等重要。苟於在著名的《天論》中說：「天有其時，地有其財，人有其治。」
在孟子看來，人要成聖，必須「知天」。荀子正相反，認為：「惟聖人為不求知天。」
荀子在《天論》中提出，天、地、人構成字宙的三個力量，它們又各有自己的作用：「列星隨旋，日月遞照，四時代御，陰陽大化，風雨博施，萬物各得其和以生。」這是天和地的作用。
人的作用則是運用天時地利，以創造自身的文化。與其頌讚蒼天，何若積聚財富，運用得當？如果忽略人所當做的而去「思天」，就不可能懂得萬物的情性。人忘記自己的職責去「思天」，就是於犯天的職責。
苟子稱人與天地合參，就應該克盡職責，如果人不儘自己的職責，而想與天地合參，那只是空想。所以人生下來接受教養，就是去除這種天性的惡。強調了人的主觀能動性。
然而孟子不這樣認為，他認為人生來就有仁、義、禮、智。只要充分發展這四善，就可以成聖。
對此荀子恰恰相反，人生來不僅沒有善端，倒相反，生來就有惡端。人生來就有貪圖利益和感官享受的欲望；但是人又生來就有智性，使人可以成善。
孟子認為人皆可以為堯舜，因為人的本性是善而導致的，荀子認為人皆可以為堯禹，是因為人後天開啟了心智。
對此，荀子強調，人的進步開智離不開學習和教育，若沒有在合適的環境下獲得更多的知識，人不可能改善自己的卑劣的本性。同時因為社會組織的行為準則，人受到「禮」的束縛制約，生而有欲，有欲就有求，求滿足欲望而無節制，必定引起競爭，有爭就有亂。亂則一事無成。
社會制定了道理行為準則，就是為了遏制人性的惡，杜絕社會和思想的混亂。
荀子認為，世間並不是理想世界，人們必須住在一起，又無法避免競爭，於是對每個人的欲望都不能不加以節制。「禮」的作用就是規定應有的節制。凡建立起「禮」的地方，就形成「道德」，按「禮」而行的人就是有道德的人，違反「禮」的人就是沒有道德的人。
說到最後，小編更贊同荀子的看法，只有學會「禮」，只能控制內心生而就有的魔性。
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