佛說即心即佛
《菩薩戒經》中說：「我本元自性清淨，若識自心見性，皆成佛道。」《淨名經》中也說：「即時豁然，還得本心。」為什麼說我們的心即是佛呢？一切唯心造，佛也是我們的心生出來的。
我們迷的時候就是凡夫，在沒有悟道之前，佛也是凡夫，這個佛是指我們凡夫的本性；一念悟道之後，凡夫也就成了佛；因此說，凡聖等一切萬法都源於本心。
我們修行到了「看一切人都是好人，看一切事都是好事」的境界中的時候，就會發現生活中無不是喜悅，這種喜悅來自於我們的內心，這樣我們便擁有了一個完美的世界。
當你用煩惱心來面對人生時，你會覺得一切都是那麼陰暗，你會對這個世界產生抱怨、無奈，世界在你眼裡就會變得醜陋可憎。其實這一切都是你本心的顯現，就是說來自於你的一念，為什麼民國時期李宗吾能寫出《厚黑學》就是他用一種非常態的角度觀察人生。
我們能到這個世間來是一種偶然，但是離開這個世界是一種必然，若我們保持一顆隨緣不變、不變隨緣的心，就是最幸福的擁有。
萬法緣生，皆系緣分。緣起即滅，緣生已空。世間萬物皆是幻象，一切隨緣生而生，隨緣滅而滅。若是有緣，時間、空間都不是距離；若是無緣，終是相聚也無法會意。
真正的解脫之道，不是將煩惱視為負擔，而是把煩惱化為菩提；真正的修行 ，不是為了斷除煩惱，而是有了轉化煩惱的智慧和心態。
許多人都喜歡自己漂亮，其實，漂亮的最好方法就是保持內心清淨 這樣的美才令人相看兩不厭。
《正法念處經》中說：「心清淨故，血則清淨；血清淨故，顏色清淨；顏色清淨故，端正無比；以端正故，一切人見心得清淨，愛樂瞻仰。」
人本該是平等的，但實際上有貧、有富、有貴、有賤，為什麼會出現這些差別，這就是佛教說的因緣果報。
每一位修行人都應該知道，你今生所受就是前生所做的。你今生所做的是因，又會招致未來的果，就這樣的因果循環。
敬畏因果就要播種善因，只有廣種福田，培植善根，人生才能有源源不斷的福報。
當然，我們修行不是為了福報，是為了即心成佛。
你什麼時候隨緣，什麼時候就順利。當你無所求時，才會無所不有。
真正隨緣了才能順利，真的放下了才能得到。心放平了，一切都會風平浪靜；心放正了，一切都會一帆風順；心放下了，永恆的安樂與幸福也就隨之而來了。
事情本身沒有好和壞，好壞是我們自己的分別執著。
煩惱是執著來的，痛苦也是執著來的。你覺得不好，特別反感，想不通想不開的時候，那就是愚痴，因為不會換角度。
懂得了因果，也就掌握了改變命運的方法。不要總是按照自己的想法去要求別人，一定要按照別人的想法來要求自己。
成佛不是考職稱
成佛不是看你念了多少佛，誦了多少經，成佛不是靠量的積累，有了無限的量只能給你帶來一些福報，因為成佛靠的是「悟」。
《楞伽經》裡說：「正覺本身亦無本質，故實無所悟。」所以，執著於有悟仍是迷惑，悟到煩惱即菩提方是悟的境界。這麼來看，要把煩惱剷除乾淨豈不也是迷惑？
這個問題的關鍵，在於「執著有悟」，認為成就佛果就像是我們評職稱一樣，這其實也是一種迷惑。
我們一般認識上，是說有煩惱有菩提，說修行過程就是斷除煩惱、成就菩提。但從究竟的層面來說，煩惱的本質就是菩提。修行就是以般若智慧觀照，體認到煩惱的虛幻，當下就能證得菩提。正是在這個意義上，才有「煩惱即菩提」之說。
同時，體證菩提不僅超越能所，也超越有所得的心，所以《心經》說：「無智亦無得，以無所得故，菩提薩埵依般若波羅蜜多故，心無掛礙。無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」
相反，如果我們執著於煩惱的實在性，執著於煩惱的斷除，生起對立之心，認為有正覺可成，依然是迷惑的認識。
至於修行中如何面對，對於任何問題都不是絕對的。所以佛教是有所為，也有所不為，不是一概不變的，肯定或否定的。