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中國人始終把人際關係當作是人生中的一件大事，圍繞著這件大事，產生了諸多傳統美德。這些美德主要有以下四種：忠，孝，仁、義。這四點分別規定了中國傳統社會最為重要的四類人際關係。忠、孝、仁、義這四點基本道德規範，是中國傳統社會道德生活的基石。在此基礎上，傳統道德的其他規範得以建立和發展。總體而言，這四種傳統道德的終極目的可以歸納為四個字：與人為善。中華傳統文化最講究「忠」。《論語》中曾於說：「吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？」第一省的「為人謀而不忠乎」說的就是，替別人做事時，有沒有盡心竭力了呢？在這裡，「忠「是盡心竭力的意思。朱熹的解釋就是「盡已之謂忠」。
儘自己的一切心力去真誠對待別人，盡心盡力完成別人託付給自己的事，這就是忠的表現。孟子曾問齊宜王：「有個人把家人託付給朋友出去遊玩，回來後，他發現家人正在受凍挨餓，對這樣的受託人該怎麼辦？」齊宣王說：「拋棄他。」這段記載於《孟子》中的對話，正是對「忠」這一傳統美德的具體解釋。答應幫助照顧人家妻兒的「朋友」，根本沒有盡心，使得人家的妻兒挨餓受凍，這就是不「忠「。「忠」還表現為要忠於民族和國家。古人云「位卑未敢忘憂國」「天下興亡，匹夫有責」。說的都是要忠於自己的祖國和民族，要時刻關心國家的命運、民族的前途，將自己的生命與祖國的興亡、民族的盛衰緊緊聯繫在一起。
」孝」是中國傳統道德中最重要的內容之一。何謂孝？《說文解字》的解釋是：「孝，善事父母也。」也就是說，身為孩子要順承父母的意思，並且要奉養父母，這才算盡到為人子女的責任。孔子說，孝是為人之本。中華傳統美德第一經的 《孝經》更是把「孝」提到了無與倫比的高度：「夫孝，天之經也，地之義也，人之行也。」中國人提倡孝道，源於中國血緣文化的特點。這一特點決定了中國社會是以家庭為本位的，而在家庭中最重要、最首要的就是父母與子女的關係。孝既是子女對父母的天然情感，也是子女對父母的責任和義務。「孝」不僅僅是一種美德，它還是做有道德的人的根基。比如漢代的「舉孝廉」制度。
為了宣揚、推行孝道，中國古人編寫了許多孝道教育的教材。其中最為經典的有《孝經》和《弟子規》。「仁」是中華傳統文化中分量最重的一個字，它本身就代表了中國傳統文化和傳統道德。這一傳統美德要求我們與人交往時要常懷一顆愛人之心，與人為善。因此，愛人應當是發自肺腑真心實意的，虛偽就是不仁。「仁」的核心在於推己及人。所謂推己及人，就是設身處地為別人著想，這就是最高尚的仁。推己及人的對象主要有兩個層面：一是自己身邊的人；二是整個社會中的人群。從影響身邊人的角度而言，推己及人有兩個基本要求：己所不欲，勿施於人；己欲立而立人，己欲達而達人。「己所不欲，勿施於人」要求人們將心比心，不損害他人。
你自己不願意做的事情，不能要求其他人去做或者替你去做。「己欲立而立人，己欲達而達人」則要求人們將心比心，積極利人、助人，給他人以機會和力所能及的幫助。概而言之，「仁者愛人」的基本思想是用自己的感受去理解他人的感受，通過換位思考，設身處地去為他人著想。義，就是我們今天常提的「道義」。義作為一種道德規範，含義十分豐富。對「義」的道德要求進行系統闡述的是孟子，他將義作為人的立身處世的根本。自孟子後，「義」開始成為中國人道德生活的基本規範，影響至今。那麼，在我們的人生中該如何來行「義」呢？「義」要求超越個人的利益考量，關注的是應不應該，而不是個人利益的大小。
「義」為「宜」，是一個人適合做的、應當做的事情，古人多以「宜」來解釋義。「宜「在古代就是應當的意思。面對一件事，採取最為適宜、恰當的行動，做出最為合理的反應，便是義。當我們看到歹徒正在行兇，當事人生命受到威脅時，挺身而出，採用一定的行動加以阻止，這就是義；否則就是不義。義要求超越個人的利益考量，關注的是應不應該，而不是個人利益的大小。一旦考慮了利益的大小，那就是利在義先。義要求做出的行為，應當是以對是非善惡的正確判斷為前提的。就是說義的道德要求一定不能違背善， 朋友的正當需求，我們當然應該傾力相助，但如果朋友想做的事情是不道德的，甚至是違反法律的，我們更有義務維護道德和法律的尊嚴。
義首先要求做一個好人，而不是為了所謂的「義氣」成為作奸犯科的愚人。義的要求內容是因人的身份、職業不同而有所不同的。如「待人以禮」也是義的一種表現。尊師重教就是其中之一的禮， 也是中華民族的傳統美德。中國古人說「一日為師終身為父」。古人所列舉的應該受到特別尊崇的對象有天地君親師，老師就佔有一席。教育界的祖師爺孔子，就被尊稱為「至聖先師」，即使是天下至尊的皇帝，對他也要頂禮膜拜。這一中華美德應該得到繼承發揚。所謂義，就是不同的人在不同情境中，做出正確的決斷，採取最為適宜恰當的方式，做出自己應該做的行為。用我們現在的語言來說，義就是關於我們應當做什麼、不應當做什麼的一系列規則，是應然之則。
參考資料《中國文化》